Wisdom版 - 为什么不能给别人起难听的外号？甚至对旁生都不能讲恶语？ |
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发帖数: 162 | 1 第五十七课
我们继续学习藏传净土法。从究竟目的而言，藏传净土法与汉传净土法没有区别，都是
要引导我们往生极乐世界，但是在暂时的理论和窍诀方面，藏传净土法有不共的特点。
因此，汉地的道友应该学习和借鉴藏传净土法。
下面我们继续宣讲恶语方面的公案。这些公案都在显示应断除恶语之理，了解这些公案
后，若能断除包括恶语在内的种种恶业，则往生极乐世界就不会很困难。
在恶语之中，取恶名的罪过也是极为严重的。
在迦叶佛时代，有一位精通三藏的比丘名叫西哦色嘉，他以马头、牛头、狗头、猪头、
骆驼头、豹子头、老虎头、狮子头等十八种旁生头来辱骂很多圣者，说他们的头长得像
这些旁生的头。以此恶业，他死后转生为有十八种动物头、三十六只眼睛的大鲸鱼，从
人寿二万岁迦叶佛时代到人寿百岁释迦牟尼佛时代，一直在感受无量的痛苦。
《贤愚经》里有一个《迦毗梨百头缘品》，与此公案非常类似。以前佛陀在梨越河边时
，当地有五百个渔夫捕到一条大鱼，他们用尽全力也无法将其拖上岸，他们叫来五百个
牧牛人一起拖，最后才把大鱼拖上岸。这条鱼非常奇特，它有牛头、马头、羊头等一百
个头。佛陀观知度化众生的因缘到了，便与比丘们来到现场。佛陀问那条大鱼：“你是
迦毗梨吗？”在佛陀的加持下，大鱼用人语答道：“我是迦毗梨。”佛陀又问：“你现
在是在何处？”大鱼说：“在阿鼻地狱 。”
众人对此非常奇怪，佛陀便讲述了这条大鱼往昔的因缘：迦叶佛的时候，有一个叫迦毗
梨的婆罗门，他在迦叶佛的教法下出家学法。由于受到母亲的教唆，他在和许多圣者比
丘辩论时，以各种旁生头来辱骂圣者比丘。以此恶业，他死后转生为百头大鱼，感受了
无量的痛苦。佛陀讲述了大鱼往昔的因缘后，阿难问佛：“它何时才能解脱鱼身？”佛
告阿难：“乃至贤劫千佛出世，它还不能解脱。”在场的所有人听后非常恐惧，都感叹
地说：“身口意行，不可不慎。”
恶趣的果报如此可怕，可是没有智慧的人对此却觉得无所谓。前一段时间，一个老乡在
众人面前说：“我只要这辈子快活就行，我才不相信有来世，即使真的有地狱，我也不
在乎。”这样的人真的是无可救药，可能佛陀来到他面前也没办法。实际上，根本没有
任何理由能否认来世和地狱，既然来世和地狱绝对是存在的，那我们为什么不守护自己
的身口意呢？
大家想一想：从人寿二万岁到人寿百岁，再到未来贤劫千佛出世，这个时间真是一个天
文数字，刚才公案里的众生感受如此漫长的痛苦，这实在是太可怕了！很多人听到佛经
中的这些痛苦没什么感觉，而平时遇到一点小小的痛苦却觉得难以忍受，这是非常颠倒
的。昨天有一个老和尚对我说：“堪布！我被一种病折磨很久了，我实在受不了，你有
没有办法？”我问他：“你病了多久了？”他说：“已经整整四年了！”我说：“如果
你能想想地狱众生的寿量，那四年根本不算什么。”但他可能觉得我是在安慰他，所以
并没有重视我说的话。现在有些人觉得自己的命太苦了，从小到大一直在受罪，其实，
从小到大最多几十年而已，可是如果转生到三恶趣中受苦，那真的是没有解脱之期了。
上述公案显示了取恶名的严重过患。以前法王如意宝经常向弟子们宣讲这些公案，并教
诫弟子们不要互相取恶名。法王还说，他的上师托嘎如意宝也经常讲这些公案。托嘎如
意宝语言不多，讲课就像念传承一样，但重要的事情会重复宣说。由于托噶如意宝反复
强调，当时的江玛佛学院没有互相取外号的现象。我们学院也是如此，由于法王经常强
调这个问题，除了个别新来的人以外，常住的道友尤其是听过《百业经》和《贤愚经》
的人，基本上都不给别人取外号。通过这次学习，希望各位佛友今后也不要给别人取外
号。
有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号
。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：
脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这
些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？
即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。
这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说
，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金
刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔
清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世
中转生为旁生。
在座的有些道友也造过此类恶业，或者以恶名称呼自己的同学、同事、父母，或者以其
他难听的语言侮辱他们。这些道友要注意了，一定要断除这样的恶行，否则肯定会感受
难以忍受的果报。《大智度论》中记载，有一个人因为骂其他比丘是猪头，后来变成头
似猪头的鬼，而且口中经常爬出蛆虫。所以，语言的确是深堕恶趣的因，《增一阿含经
》中也说：“粗言堕三恶趣。”今后大家说话一定要注意，当自己想骂人时，要想想骂
人的果报，这样就能控制住自己的嘴巴。我们这里有些人生气时很想骂人，但因为学过
佛法，知道这会造口业，所以嘴唇颤动半天，最终还是不敢骂出来。这样也是很好的。
本来，人人都有一个固定的名字，如果不叫他们本来的名字，而是给他们取“豁嘴”、
“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名，这纯粹是在积累堕入恶趣的罪
业。有些人可能是为了方便，经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法
，如果你非要给别人取外号，世界上有那么多事物，你为什么不用“天女”、“鲜花”
这些好听的名称给别人取外号呢？这样的话，即使以后有果报，也会变成漂亮的天女。
佛经中记载，往昔，释迦族五百个女子的丈夫被帕吉波国王的军队杀死，她们都成了寡
妇，暴军又把她们的手脚砍断，她们感受了许多痛苦后死去。为什么她们会有这样的遭
遇呢？原来，她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，因为给其他比丘取“断足”、“断臂
”等恶名，结果在许多世中堕入地狱，从地狱出来后又于五百世中被砍断手脚而亡。
五百僧人因为给他人取恶名，结果自己于多生累世中感受相应的果报，所以我们对任何
人都不应取外号，甚至官员对下属、主人对仆人也不应取外号。现在已经是二十一世纪
，全世界都在提倡和谐的理念，人与人应该平等对待、互相尊重，所以没必要以恶名侮
辱他人。尤其是想到来世的果报，就更应该注意自己的语言。否则无论给别人取什么样
的恶名，自己都会感受五百次相应的果报。
特别要注意的是，若对比丘、沙弥取恶名，则必定会堕入地狱。这里的出家人不只是一
地以上的菩萨、阿罗汉和辟支佛，还包括了一切比丘和沙弥。现在有些不信佛的人非常
可怜，由于对出家人有成见，经常以“乞丐”、“秃头”等恶名辱骂出家人，造下了严
重的恶业。实际上，出家人是非常严厉的对境，即便某些出家人的行为确实让人看不惯
，为了保护自己的善根，也不能说他们的过失。今天有一个居士给我打电话证实一笔款
项，他可能被一个出家人骗了，但他知道不能说出家人的过失，他在电话中说：“堪布
，你知道哦，现在社会上有各种人，有些出家人，‘嗡班札尔萨埵吽’，有些出家人，
唉，我不说你也知道……”他吞吞吐吐了半天，我也不知道他具体要说什么，后来我也
含含糊糊地说：“是，我知道。”我想，这个人还是有正知正念的
《法苑珠林》里说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤。”恶口虽
然只是一两句话，但它会像毒箭一样刺入别人的心，说恶语者无一例外会被投入地狱的
镬汤之中。在世间，有些人犯罪后，只要有关系就不必入监狱。但因果律是公平的，不
论什么人，乃至国王、大臣和上师，只要造了恶口等罪业就必定会感受果报。因此，我
们一定要守护自己的语言。
欲求往生极乐世界的人就更要注意这个问题了。现在有些人不懂这个道理，看到他们精
进念佛，我非常起信心，可是听到他们平时的语言，我又觉得：连不说恶语的道理都不
懂，天天造这么严重的业，要往生极乐世界恐怕有一定的困难。
除了对出家人说恶语之外，对父母口出恶言也将感受极为严重的果报。从前，边地具石
境内有个力部施主，他有一个儿子叫珠辛吉。一次，珠辛吉想前往大海去取宝，由于担
心他遇到危险，母亲一直极力阻止他。可是珠辛吉始终不听，最后母亲伤心地哭了。珠
辛吉气急败坏地说：“我要前去大海取宝，你却说不吉祥的话，还哭哭啼啼的，愿你见
地狱吧！”他对母亲口出粗语后便出发了。
“愿你见地狱吧”的意思就是“愿你下地狱吧”，一般来讲，这样的语言在藏地算是最
难听的话了，而像汉地那些令人难以启齿的脏话在藏地基本上是没有的。以前我在甘孜
读师范学院时，曾和附近几个县的学生“研究”过各地骂人的语言——我们的研究范围
并不大——根据我们的“研究”，在康区这一带，“愿你下地狱”就是最厉害的骂法了
。可能在当时的印度也是这样。
途中，珠辛吉在一家旅店住宿。因为业力所感，他睡得很沉，商人们也把他忘了，当他
醒来时，所有的商人都走了，只剩下他和两头驴子在空无一人的海边。珠辛吉十分惊慌
，驱赶着两头驴上路，但此时狂风大作，道路完全被沙子遮住，根本不知道该往哪里走
。那两头驴比较聪明，它们凭着嗅觉缓缓向前走，可是珠辛吉因为又急又慌，希望加快
速度，使劲用鞭子抽打它们，结果两头驴也因为神志不清而迷路了。最后，珠辛吉来到
一个空旷的地方。那两头驴也精疲力竭、口干舌燥，伸出舌头呼呼地喘气。珠辛吉见此
情景后对它们生起了恻隐之心，便将它们留在原地，然后自己一个人到处漂荡。后来，
他到了一个恐怖的饿鬼城市，之后又在十二年中以原来的身份流落于地狱之处（他没有
死去，以人的身份在恶趣中受苦），感受了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。
从这个公案可以看出，父母是严厉的对境，辱骂父母的果报非常严重，如果以恶心辱骂
父母，甚至在即生中就会感受现报。《大圆满前行》里有一个匝哦之女的公案与此处的
公案非常类似，也说明了不恭敬母亲的果报。学了这些公案后，大家要恭敬自己的父母
。佛经中说，父母的恩德难以回报，因此有良心的人要尽量以佛法或财富来回报父母的
恩德，即便做不到报恩，也不要用恶语来谩骂他们。其实人老了以后特别可怜，他们的
风脉明点衰败了，身体没有力气，心中充满了各种痛苦，除了少数有修行的人以外，很
多老人都处于恐慌和无奈之中。因此，做子女的一定要体谅自己的老父母，即使对他们
做不到什么，但说一句安慰的话，以慈爱的目光看一眼，这也是非常有必要的。
对很多出家人来讲，从经济上帮助父母有一定的困难，而且要长期照顾父母，对自己的
修行也有一定的障碍，但也应该在力所能及的范围内尽量关心父母。平时做完任何善法
都应该把善根回向给父母，在有因缘的情况下，也要适当地和父母沟通。我听说有些出
家人从来不理自己的父母，他们说得倒很好听：“既然出家了，就要放下世间的恩爱。
”但实际上，他们只是放下自己的父母，跟其他世间人却保持密切的联系。我觉得这有
点颠倒：如果你真的看破了世间，生起了真实的出离心，那你不理父母也是可以的，但
从你对其他世间人的态度来看，好像并没有看破放下的境界，那你为什么不理自己的父
母？而且我看过很多大成就者的传记，他们也并不是出家后就不管父母了，他们也以各
种方式利益自己的父母。就连本师释迦牟尼佛也是如此。当年，世尊为了报答母亲的恩
德，专门到天界为母亲说法三个月，藏历的九月二十二日就是纪念佛陀从天界返回人间
的“天降日”。《父子合集经》中也记载，世尊成道后，特意回国为净饭王宣说妙法，
令父亲获得无生法忍。佛陀已经是“深寂离戏光明无为法，犹如甘露之法我已得”，他
还要回报父母的恩德，我们凭什么不回报父母的恩德呢？所以各位出家的道友一定要关
心父母，回报父母的恩德。
总而言之，父母、师长、出家人都是严厉的对境，千万不要对他们口出恶言，否则果报
是非常可怕的。有些人因为在这方面造的业比较重，即生就现前了果报。以前我家乡有
一个在家人，他在外地冒充活佛，聚敛了不少钱财，而且他对父母也很不好，天天恶口
骂他们。后来他生了一种怪病：身体的内脏都坏了，因为无法吃下饭，就在喉咙处插了
一根管子，吃东西就用这根管子往胃里灌，又因为排不出大小便，就在肚脐处插了管子
来排污，整个人活也活不了，死了死不了。临死前，他有所醒悟，后悔地说：“因为我
以前对父母说过很多难听的话，而且以不正当的手段聚敛信财，所以现在感受这样的果
报……”虽然他知道错了，但后悔也来不及了。
在汉地，我也见过很多人因为不懂这些道理，天天都在造很可怕的恶业。我经常想，如
果这些人能懂一些基本的因果之理，也可能会成为很好的修行人。因此，很久以来我一
直想传讲一些基础法门。现在因缘成熟了，我为大家传讲这些道理后，相信因果的人一
定对自己的言行小心谨慎了。
以上说的是不能对人说恶语，不仅如此，对旁生也不能以恶语指责，否则也会有很大的
过患。下面看一则公案。
以前，一位施主有一个耕地的仆人和两头牛。一次，牛在田里耕地时，那个仆人扔了一
块木头砸断了一头牛的角，后来就称它为“断角”。又有一次，仆人抛镰刀砍断了另一
头牛的尾巴，后来就称它为“断尾”。
现在世间人给宠物取很好的名字——“观音菩萨”、“乖乖”、“兔兔”、“宝宝”，
如果仆人对那两头牛也取好听的名字，以后就不会有那么多麻烦了，可是他偏偏取了“
断角”、“断尾”这么难听的名字，结果给自己带来了很多麻烦。
那位施主本来答应将女儿嫁给仆人，后来却没有履行自己的承诺，仆人因此对主人怀恨
在心，便把两头牛拴在枯树上，用鞭子狠狠地抽打，然后既不喂草、也不喂水地拴在那
里。初劫的旁生会说话 ，它们对仆人说：“以前你从来不用鞭子打我们，而且给我们
喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护我们，现在你简直判若两人，为什么这样虐待我
们？我们到底犯了什么错？”仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人骗了我，他
以前答应把女儿嫁给我，可是后来却反悔了。”牛问：“那你为什么不告诉国王？”仆
人说：“我没有证人，而且主人只是口头上答应我，也没有任何文字依据。”（这个仆
人因为没有证据，所以陷入了困境。所以做事最好要有证据，否则以后会说不清楚。有
一个人对我说：“以前我和某人关系好的时候，我借给他两百多万元，当时没有立借据
，现在他不肯还钱，我该怎么办呢？”）
牛说：“你向国王禀告，我们可以做你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说
：‘有牛作证。’如果国王说：‘牛怎么能作证呢？’你就回答：‘我把它们拴在岩石
下，如果我的话是真的，那么就告诉它们不吃草不饮水，然后您就看它们的表现吧。’
这时我们就不吃不喝，直到国王相信为止。”
于是仆人如是禀告国王，国王说：“那就这样做来看看吧。”这时，断尾的牛突然想到
仆人喊自己“断尾”，于是记恨起来，它说：“我凭什么帮他作证，我不愿意作证，不
用说是草，就是石头我也要吃。”因为当时已经向国王汇报了，所以情况顿时变得紧张
起来。其它牛劝它：“这件事情很重要，这位仆人已经到了关键时刻，他平时对我们犹
如父母般慈爱，我们不能骗他，应该为他作证。”（仆人平时对牛比较慈悲，所以大多
数牛对他的印象比较好，可见和大众的关系非常重要。现在有些领导也是如此，平时对
下属非常好，这并不是因为他真有爱心，他是为了在选举时多得一些选票。）
那头牛比较顽固，它说：“尽管这是事实，但因他叫我‘断尾’，所以我不愿意为他作
证。”其余的牛对仆人说：“这个断尾牛实在不听话，现在我们有一个办法：你用绳子
把这头牛的鼻子穿透，然后系在我们的角上，如果它要低头吃草，我们便向上抬起角，
那时你就说：‘大家看啊！牛们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样你将获得胜利。”
于是仆人将断尾牛的鼻子穿透。那头牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害我。”其余
的牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢，鼻子上穿绳就像戴耳环一样好看，你不
要再出声了，还是静静地呆着吧！”国王进行审判时，牛们如此为他辩护。因为断尾牛
的鼻子被穿了绳子，其他牛一抬头提起绳子，它就吃不到草了，结果国王看到所有的牛
都不吃草，而且牛角还指向太阳为仆人作证，于是判定仆人获得胜利，最终仆人如愿娶
到了主人的女儿。
这个公案出自《极乐愿文大疏》。藏地的牧民经常对牦牛等旁生说恶口，学了这个公案
后，很多牧民都不敢再骂旁生了，所以喇拉曲智仁波切的《大疏》对藏地众生的利益非
常大。
这个公案说明，即便是旁生，如果我们慈爱它们，它们也会知道报恩，如果我们对它们
口出恶语，它们也会报复，即便今生未能报仇，也会发恶愿生生世世报复自己。所以我
们要以美语、善语来称呼旁生。对旁生都要如此，对人就更要注意了，从现在开始，希
望大家对任何人都不要再取难听的恶名，即使是你们认为的昵称（外号），如果比较难
听，以后也尽量不要再用了。
第五十八课
在座的各位道友，如今我们获得了暇满人身，趋入了甚深的大乘佛法，也遇到了善知识
的教言，这是极为稀有难得的因缘，在这个时候，一定要通过实修佛法获得生死自在的
把握。
虽然每个人都会死亡，但在如何应对死亡上，世间人跟佛教徒完全不同。这一点我深有
体会：当年我的同学们毕业后，各自走上了不同的工作岗位，虽然他们在世间法上有一
定的能力，但在面对生死时却没有任何自主的能力；而我虽然是一个一般的修行人，但
感觉自己在这方面与他们还是有很大的差别。为什么会这样呢？因为他们从来没有在出
世间法上努力过，只是为了今生的感情、工作、财富、地位而忙碌，而我多多少少在出
世间法上努力过，所以当疾病、死亡等违缘降临到自己或者亲人身上时，自然会有应对
的能力。
当死亡到来之际，每个人的身心都会发生天翻地覆的变化，我们将不得不舍弃今生的一
切，独自前往另一个陌生的世界。在那时，生存的形式虽然发生了改变，但我们的基本
需求——希求快乐、远离痛苦却不会变，世间人常说，“人是追求快乐、躲避痛苦的生
物”，既然每个人都想拥有快乐、远离痛苦，为什么不从现在开始做好准备呢？
当然，有些人也许会想：到底有没有来世？如果有来世，现在做准备当然是可以的，如
果根本就没有来世，那做准备又从何谈起呢？前一段时间，有一个佛教徒问我：“堪布
，最近我的一个亲人去世了，我一直很伤心。但有时我又想：人到底有没有后世？如果
有后世，我的这个亲人现在处境如何？我又该为后世做什么准备呢？”听了他的问题，
我觉得他肯定没有深入学习过佛法。其实，要证成前后世的存在并不难，佛教的经论中
有很多有力的理论依据，在现实中也有很多回忆前世的公案，很多人对前世经历之事的
时间、地点、人物、情节都记得清清楚楚，而且经过调查也完全属实。
有些人会想：虽然有人能回忆前世，但这只是少数人的经验，大多数人都不能回忆前世
，以少数人的经验能够证明前世存在吗？这些人的疑惑很容易遣除：虽然是少数人的经
验，但只要是事实的真相，从道理上完全说得过去，那大多数人就应该承认这件事。比
如，美国宇航员登月后，见到了月球表面的事物，虽然地球上的其他人并没有登月，但
通过宇航员的所见，也可以相信月球上存在某类事物；同理，虽然不是所有人都能回忆
前世，佛经中也说只有少数人能回忆前世，但通过回忆前世的个案，完全能够证成前世
是存在的。既然前世存在，后世自然也存在。
还有些人认为：因为很多科学家不承认前世后世，所以前世后世不存在。其实，所谓不
承认有两种：一种是有可靠的依据而不承认，一种是因为不懂而不承认。如果是第一种
情况，比如通过研究佛教的千经万论，最后举出了有力的证据否认前世后世，那我们也
没必要出于宗派的偏执而固执己见。佛教是讲道理的，《胜出天神赞》里也说：我既不
贪执佛陀，也不嗔恨外道，谁有道理我就跟随他。如果是第二种情况，也就是说因为不
懂而不承认，那这种不承认并没有依据，我们就没必要跟随他们的观点。
很多科学家虽然在某一领域颇有建树，可是他们对甚深的佛法并不在行，不要说真正研
究并通达佛教的观点，甚至连想都没想过这些问题。如果向他们问起前世后世、极乐世
界方面的问题，就好像向偏僻地方的牧童询问大城市的高楼大厦一样，他们根本答不出
个所以然来。因此，现在有些人对佛法的评判，只不过是以愚昧无知而得出的相似结论
，这些结论在佛教的正理面前经不起观察，按照因明的说法，这样的结论是一种非量。
作为科学家，应该客观公正地探索真理，如果一个人没有充分的依据，仅以主观臆测来
下结论，那这样的人只是相似的科学家，对这样的科学家我们没有必要去盲从。
世间的道理都要反复研究才能通达，出世间的甚深佛法更是如此，因此，大家对佛法一
定要广泛深入地闻思。对末法时代的修行人来说，尤其要以佛法的智慧剖析现代科学、
其他宗教的观点，以遣除内心中障碍修行的各种邪分别念。如果道路被堵塞了，不管这
些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样
的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡
夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火
，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿
弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极
乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一
堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法王如意宝在世时，
只要没有特殊情况每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法
地听课，就应该有往生极乐世界的希望。
因此大家要重视听课。在这方面，有些城市里的在家人比深山里的出家人还精进。我们
知道，在家人和出家人的生活不同，出家人没有世间的牵累，只要能把握自己，大多数
的时间都可以用于佛法；而在家人不得不面对很多事情，在这种情况下，很多人还能每
星期挤出一天或半天的时间参加闻思修行，这些人确实很了不起。其实，这样和道友们
共同闻思修行非常有必要，因为如果没有大众的加持，凡夫人很难保持长期的精进。我
自己也有这样的情况：如果哪一天没有上课，当天的顶礼、念《普贤行愿品》等善法可
能就会缺失。就像一个孩子的自觉性再强，如果他不去学校学习，也很难独自完成学业
一样，凡夫人行持善法也缺乏自觉性，必须依靠大众的鞭策。所以，希望大家尽量参加
集体的闻思修行。
下面我们开始讲正课，现在继续宣讲恶语的过失。
以前，在一个僻静的山村住着一个车夫，他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛。后来
这两头牛各生了一头小牛，嘎雪生的小牛的牛角连在一起，所以给它取名为“嘎雪连角
”，萨热生的小牛是歪嘴，所以给它取名为“萨热歪嘴”。
车夫根据两头小牛的缺陷给它们取了难听的名字，这也属于恶语。以前我放牦牛的时候
也是这样，给牦牛取了“瞎子”、“跛子”、“断角”等难听的名字，后来学了佛法才
知道这是不对的，虽然经常作忏悔，但也不知道能否清净这些恶业。
这两头小牛逐渐长成了大牛。一次，车夫们在一起谈论牛的好坏，那两头牛的主人胸有
成竹地说：“我的两头牛十分出色，不管跟谁的牛比赛都没有问题。”于是他们协商决
定：以五百两黄金作赌注，让牛在艰险难行的路上拉着满载货物的车进行比赛。所有的
人都下了赌金。那个车夫让两头牛拉着车，他一边赶车一边喊：“嘎雪连角快跑！萨热
歪嘴快走！驾！驾！”可是两头牛却不情愿跑，于是他用针扎它们。其他人说：“你输
了，不要害死牛，快把赌钱给我们。”结果他损失了五百两黄金。
为了惩罚那两头牛，他数数鞭打它们，并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。那两头牛以
人语说：“我们犯了什么罪？你为何这般惩治我俩？”他怒不可遏地说：“你们明明知
道，却故意让我输了钱，因此我要处罚你们！”它们说：“那是你自己的口业造成的。
本来我俩的名字叫‘嘎雪’、‘萨热’，可你却用‘连角’、‘歪嘴’这么难听的名字
来喊我们，所以你才输了。现在你选一条更难行的道路，在车上装两倍的货物，并下两
倍的赌金，再进行一次比赛。这次你直呼我们的名字，我们就会让你赢得赌金。”他按
照它们说的做了，在比赛中一边赶车一边喊：“嘎雪快跑！萨热快跑！”那两头牛竭尽
全力地跑，很快将货物拉到平原上，最后他赢得了一千两赌金。
这个公案说明动物也有情感，如果以恶名称呼，它们也会不高兴。当然，在初劫的时候
，由于众生的福报所感，旁生也会说人的语言，如果对它们以恶名相称，它们能直接向
人表示抗议，现在由于众生的福报微薄，旁生无法直接和人沟通，但我们也不应以恶名
称呼它们。
在《四分律》 中有一个类似的公案。往昔，得刹尸罗国有一个婆罗门，这个婆罗门有
一头牛，他平时经常对牛刮刷按摩，精心饲养。一次，一个长者公开宣称：“谁的牛能
比得上我的牛？我们以牛拉货赛跑，赌一千两金子。”婆罗门的牛听到这个消息后想：
主人对我这么好，我应该让他赢得一千两金子。于是它对婆罗门说：“你如果向长者挑
战，我可以帮你赢一千两金子。”
由于婆罗门平时对牛很好，所以牛对他非常感激，才主动提出参加比赛。现在很多西方
人对动物也特别好，对动物的关心超过了对人的关心，甚至自己的父母老了以后不管，
可是对宠物的吃、穿、住却照顾得无微不至，有些宠物的消费远远超过一般的人。
听了牛的话，婆罗门便带上牛去和长者比赛。在比赛中，婆罗门对自己的牛说：“一角
（这是个独角牛）可牵。”牛听后很不高兴，便不肯出力比赛，于是长者的牛胜利了，
婆罗门输了一千两黄金。婆罗门对牛说：“我昼夜精心饲养你，为何你比赛时不出力，
使我输了一千两金子？”牛说：“你在众人前说我‘一角可牵’，使我非常羞愧，所以
不能出力比赛。现在我可以再次参加比赛，这次你下二千两金子的赌注，不要再说我‘
一角可牵’，应该说我‘好牵端严好角’，我就能帮你赢回金子。”婆罗门如是而行，
果然赢了二千两金子。佛陀讲了这个公案后教诫诸比丘：“旁生听到恶语都会难受，更
何况人听到恶语呢？所以要说善语，不能说恶语。”
此外，《本生经》里有一个“欢喜满牛”的公案。当年六群比丘在僧众中恶口骂人，佛
陀听说此事后，严厉呵责了六群比丘，并制定了一系列禁止恶语的戒律。佛陀就此宣说
了自己因地的一件事：以前有一头叫欢喜满的牛，一次它的主人和一个长者比赛谁的牛
力气大，由于主人以“欺瞒牛”称呼它，这头牛故意输掉了比赛，使主人输了一千两金
子。主人知道原因后，在第二场比赛中称它为“欢喜满牛”，结果这头牛全力比赛，为
主人赢回了二千两金子。佛说当时的欢喜满牛就是他，牛的主人是阿难，并教诫大众：
“口应出爱语，决勿出恶言。”
这几则公案里都以赛牛来赌钱。现在世间的赌博之风盛行，可能是受国外的影响，汉地
的赌场一年比一年多，许多五星级、四星级的宾馆里都有赌场，吃、住等条件应有尽有
，还可以为赌徒提供借款。但是参加赌博的人最终是不会胜利的，基本上都输得一干二
净，很多人因此而倾家荡产。现在藏地这种情况也日益严重，我听说不少藏人因为赌博
而感受巨大痛苦。有时候想想，这些赌徒实在是可怜，由于贪心过于强烈，妄想以投机
取巧的方式发财，结果不但没有如愿以偿，反而丧失了原有的一切，最终得到的只有痛
苦和泪水。
在这几则公案里，对旁生说恶语都有很大的过患，所以更不用说对人说恶语的过患了。
恶语不仅会导致来世的痛苦和不幸，即生中也会给自他带来很多痛苦。这一点大家应该
能感觉到：如果自己向某人说了恶语，说完后自己心里会像堵了石头一样不舒服，甚至
两三天吃饭都没有胃口；如果别人向自己说了恶语，自己心里也同样不舒服。在人群中
说恶语更是如此，如果向一百个人说了难听的话，就像在他们心中撒了毒药一样，这一
百个人都会非常难受。所以有智慧的人要观察自己的语言，尽量不要对任何众生说恶语。
可是有些人由于素质太差，不要说对人和旁生说恶语，甚至对无情物都要说恶语。有的
人点火点不着就骂木柴。有的人发动不了机器，就一边砸机器一边破口大骂。我家乡有
个老乡，他的收音机杂音很大，怎么调也调不好，最后他气得一边骂一边在石头上把收
音机摔烂。
我发现很多人就像这个老乡一样，也喜欢边骂边摔东西。其实，这样一方面造了口业，
另一方面把无辜的东西打烂又有何必要呢？现在电影里演吵架时一定要有锅碗瓢盆，演
员一边吵架一边把它们摔烂。有些孩子看了这些电影后，其他没学到，就学会了吵架时
摔东西，这样不是很好。说起吵架这个问题，我觉得作为一个凡夫，相续中当然会有贪
嗔痴，要永远不吵架是不可能的，但学了这么多佛法，多多少少要有一些自控的能力，
要尽量避免那些过分的行为。如果自己不赞同某人的观点，与其和他吵架，还不如以符
合正理的语言和他辩论。否则，你学了这么多佛法，也发誓要利益无边无际的有情，但
是连一些非常粗大的恶行都不能遮止，那就太惭愧了。因此，希望有些人的旧习惯要有
所改变。其实只要有决心，要改正从前的恶习并不是很困难。古来的很多高僧大德最初
也不是十全十美的人，也有各种不同的缺点，但他们励力对治自己的缺点，以正法调伏
自相续，最终成了令无数人仰慕的圣者，大家应该向他们学习。下面我们回到恶语这个
主题。
佛教十分提倡断除恶语、宣说善语。《律藏》中说：“故当说柔语，莫言不悦语，若说
悦耳语，成善无罪业。”意思是，应该说柔和的语言，不要说不悦耳的语言，说悦耳的
语言是善业，不会夹杂任何罪业。（不仅如此，如果说悦耳的语言，什么事情都很容易
成办，如果一开口就是刺耳的语言，很多事情都比较难成办。）萨迦班智达说：“伤害
他人之恶语，即使怨敌亦勿说。”古德曾说：“莫揭他人过。”《修心七要》中也说：
“莫发粗恶语。”道宣律师曾说：“宜出善言，互相赞美，令彼心悦，勇进修道。”意
思是，修行人应该说善语，要互相赞美，这样令人心情愉悦才有助于勇猛精进修道。
在佛教里，像这样的教言非常多，多看这些教言对自己有很大的帮助。由此我想到，世
间有那么多宗教和学说，但唯有佛法才能将众生从痛苦中彻底解救，才能赐予众生暂时
和究竟的安乐。现在的人大多是人云亦云，不经详细观察就轻易跟随一种观点，有智慧
的人不应如此。大家可以比较佛教和其他宗教，看看到底何者对众生更有利？其实，只
要稍作观察就会明白佛教的殊胜。不要说那些高深莫测的见解和修行，即便是刚才所讲
的这些道理若能普及到全社会，人人都知道什么是有过失的语言、什么是有功德的语言
，人人都杜绝恶语、宣说善语，这会给人类带来多大的利益啊！现在人们都说要构建和
谐社会，但如果没有抓到问题的核心——以佛法改造人的身心，和谐社会是无法实现的。
既然恶语有非常多的过患，那什么样的人容易说恶语呢？那些恶口如蛇舌、心狠残暴、
暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。如果是品行高尚或者修行好
的人，即便让他说恶语，他也不会说。好人和坏人的差别确实很大：好人什么功德都具
足，就像《道德经》中说的“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”一样，水
滋养万物，却不与万物争高下，恒处于万物的下方，高尚者就具有水的美德；而恶人恰
恰相反，功德一点都没有，过失样样都具足，经常为一己私利与人争斗并对他人恶语相
加。
现在的社会是好人少、恶人多，有些人除了说恶语外，好像不会说话一样，一开口就是
骂人的话。尤其在一些偏僻的地方，由于人的素质比较低，说恶语特别厉害。有时候我
接触那些农民和打工的人，明显感觉到他们的恶语很多。以前我在乡下读小学和中学时
，听到的恶语特别多，后来到城里读师范学院，由于周围人的素质比较高，听到的恶语
也少了。你们很多人可能也有同感。
有些人可能是业力现前，经常故意以恶语刺伤他人，其实这些人在伤害他人的同时，反
过来也在伤害自己，就像举起斧头砍到自己一样。如《因缘品》中说：“天生一出言，
便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”有些人经常在人群中骂人，而且骂起人来滔
滔不绝，可是要他背教证时，连一个偈颂都背不出来，表面上看来这种人很成功——他
一出现其他人都害怕，但实际上这种人是在害自己，最终他的很多事情都不会成功。
邬金莲花生大师说：“恶人之语如毒树，触于何处断一节。”恶人的语言就像毒树一样
，接触到哪里，哪里就要烂掉。佛经中说：“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如
狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”只要一个人相续中有恶语垢染，无论他是谁都不会快
乐，恶语者犹如凶残的狮子毒蛇，他们不会得到善趣的安乐。就像不敢接近狮子毒蛇一
样，人们一般都不敢接近恶语者，他的周围都是空荡荡的。《报恩经》中说：“炽热诸
铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，倘若说恶语，果报更难忍，永莫说恶语。”炽热的铁
轮恒时在头顶旋转，使自己脑浆飞溅，这样的痛苦不算难忍，说恶语的果报才更为难忍
，因此永远也不要说恶语。
了知恶语的诸多过患后，如果能够断除恶语则会获得许多功德：不会转生到恶趣，经常
能听到悦耳之语，受到众人恭敬，有众多亲朋好友，一切事业自然成办，即使沦为一无
所有的乞丐，也会得到众人的欢喜，永无死于恶性（无有善法）之中的顾虑。
很多佛经都讲了断除恶语的功德。《大方等大集经》中说，远离恶语有十种功德：一者
得柔软语，语音柔软不刺耳。二者捷利语，说话流利，不结结巴巴、吞吞吐吐。三者合
理语。四者美润语，沙哑的声音很难听，别人听到就想捂耳朵，若远离恶语，则语音不
沙哑、优美润泽。五者言必得中，说话能说到点子上，不是说了半天，谁都听不明白在
说什么。六者直语，即说话公平正直，无有谄曲。七者无畏语，即在大众中发言无有畏
惧。八者不敢轻凌语。九者法语清辩。十者身坏命终得生善道。
佛经中说：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”如果能断除傲慢
，杜绝以恶语伤害他人的感情，恒常说柔软的语言，这样的人将转生到善趣。佛经中还
说：“圣者断恶语，恒说柔和语，极喜美语者，近住于涅槃 。”圣者都是断除一切恶
语，恒常说柔和语，因此喜欢说美语的人离涅槃已经不遥远了。《受十善戒经》中说：
“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”不恶口者是人中的大丈夫，
也是人中的端正者，一切众生都喜欢见到他。我们学院有些道友因为平时从不说恶语，
很多人一见到他们就心生欢喜。《正法念处经》中说：“黠慧离恶口，正语喜乐行，如
是美语人，则近涅槃住。”有智慧者远离恶语，他们喜欢说真实的语言，这样的美语之
人将趋近于涅槃。
看到这些恶语的过患和远离恶语的功德，大家应该下决心断除恶语，尤其是金刚道友之
间更不应该说恶语！
--敬录于索达吉堪布宣说的“藏传净土法”，与大家共勉。愿与本版结缘的一切众生都
能断十不善行十善，命终往生西方极乐净土，早成佛道，智悲利生！南无阿弥陀佛 :-) |
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