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发帖数: 9770 | 1 仁學
作者：譚嗣同 清
目录
■1 自敘
■2 仁學界說二十七界說
■3 仁學一
■3.1 一
■3.2 二
■3.3 三
■3.4 四
■3.5 五
■3.6 六
■3.7 七
■3.8 八
■3.9 九
■3.10 十
■3.11 十一
■3.12 十二
■3.13 十三
■3.14 十四
■3.15 十五
■3.16 十六
■3.17 十七
■3.18 十八
■3.19 十九
■3.20 二十
■3.21 二十一
■3.22 二十二
■3.23 二十三
■3.24 二十四
■3.25 二十五
■3.26 二十六
■3.27 二十七
■3.28 二十八
■3.29 二十九
■3.30 三十
■4 仁學二
■4.1 三十一
■4.2 三十二
■4.3 三十三
■4.4 三十四
■4.5 三十五
■4.6 三十六
■4.7 三十七
■4.8 三十八
■4.9 三十九
■4.10 四十
■4.11 四十一
■4.12 四十二
■4.13 四十三
■4.14 四十四
■4.15 四十五
■4.16 四十六
■4.17 四十七
■4.18 四十八
■4.19 四十九
■4.20 五十
自敘
「仁」從二從人，相偶之義也。「元」從二從儿，「儿」古人字，是亦「仁」也。「无
」，許說通「元」為「无」，是「无」亦從二從人，亦「仁」也。故言仁者不可知元，
而功用可極於无。能為仁之元神於无者有三：曰佛，曰孔，曰耶。佛能統孔、耶，而孔
與耶仁同，所以仁不同。能調〈變〉聯融於孔與耶之間，則曰墨。周秦學者必曰孔、墨
，孔、墨杖手蛔谝病Ｎ┢渖袃菢罚莆醋氵M於大同。然既標兼愛之旨，則其病亦
自足相消，篕兼愛則人我如一，初非如世之專以尚儉非樂苦也。故墨尚儉非樂，自足與
其兼愛相消，猶天元代數之以正負相消，無所於愛焉。墨有兩派：一曰「任俠」，吾所
謂仁也，在漢有黨錮，在宋有永嘉，略得其一體；一曰「格致」，吾所謂學也在秦有《
呂覽》，在漢有《淮南》，各識其偏端。仁而學，學而仁，今之士其勿為高遠哉！蓋即
墨之兩派，以近合孔、耶，遠探佛法，亦云汰矣。吾自少至壯，偏遭綱倫之厄，涵泳其
苦，殆非生人所能任受，瀕死累矣，而卒不死。由是益輕其生命，以為塊然軀〈苀〉，
除利人之外，復何足惜。深念高望，私懷墨子摩頂放踵之志矣。二三豪俊，亦時切亡教
之憂，再則竊不謂然。何者？教無可亡也。教而亡，必其教之本不足存，亡亦何恨。教
之至者，極其量不過亡其名耳，其實固莫能亡矣。名非聖人之所爭。聖人亦名也，聖人
之名若姓皆名也。即吾之言仁言學，皆名也。名則無與於存亡。呼馬，馬應之付也；呼
牛，牛應之可也；道在屎溺，佛法是乾屎橛，無不可也。何者？皆名也，其實固莫能亡
矣。惟有其實而不克既其實，使人反瞀於名實之為苦。以吾之遭，置之婆娑世界中，猶
海之一身涓滴耳，其苦何可勝道。竊揣歷劫之下，度盡諸苦厄，或更語以今日此土之愚
之弱之貧之一切苦，將笑為誑語而不復信，則何可不千一述之，為流涕哀號，強聒不舍
，以速其衝決網羅，留怍券劑耶？網羅重重，與虛空而無極。初當衝決利祿之網羅，次
衝決俗學若考據、若詞章之網羅，次衝決全球群學之網羅，次衝決君主之網羅，次衝決
倫常之網羅，次衝決天之網羅，次衝決全球群教之網羅，終將衝決佛法之網羅。然真能
衝決，亦自無網羅；真無網羅，乃可言衝決。故衝決網羅者，即是未嘗衝決網羅。循環
無端，道通為一，凡誦吾書，皆可於斯二語領之矣。所懼智悲未圓，語多有漏。每思一
義，理奧例賾，坋涌奔騰，際筆來會，急不暇擇，修詞易刺，止期直達所見，文詞亦自
不欲求工。況少有神悟，又決非此世間之語言文字所能曲達，乃至非此世間之腦氣心思
所能徑至。此古之達人，悼夫詞害意，意害志，所以寧終默爾也。莊不云乎，千世而一
遇大聖人，知其解者猶旦暮也。夫既巳著為篇章，即墮粗跡，而知解不易，猶至如此。
何哉？良以一切格致新理，悉未萌芽，益復無由唔入，是以若彼其難焉。今則新學競興
，民智漸闢，吾知地球之撸钥嘞蚋剩賾M吾書未饜觀聽，則將來之知解為誰，或有
無洞抉幽隱之人，非所敢患矣。成書凡五十篇，分為二卷，首界說二十七條。華相眾生
敘於蟲蟲蟲天之微大弘弧精舍
仁學界說二十七界說
一、仁以通為第一義。以太也，電也，心力也，皆指出所以通之具。
二、以太也，電也，粗溨咭玻杵涿再|心力。
三、通之義，以「道通為一」為最渾括。
四、通有四義：中外通，多取其義於《春秋》，以太平世遠近大小若．一故也；上下通
，男安內外通，多取其義於《易》，以陽下陰吉、陰下陽吝、泰否之類故也；人我通，
多取其義於佛經，以「無人相，無我相」故也。
五、「仁」亦名也，然不可以名名也。惡名名者，故惡名；知惡名，幾無仁學。
六、不識仁，故為名亂；亂於名，故不通。
七、通之象為平等。
八、通則必尊靈魂；平等則體魄可為靈魂。
九、靈魂，智慧之屬也；體魄，業識之屬也。
十、智慧生於仁。
十一、仁為天地萬物之源，故唯心，故唯識。
十二、仁者寂然不動，感而遂通天下之故。
十三、不生不滅，仁之體。
十四、不生與不滅平等，則生與滅平等，生滅與不生不滅亦平等。
十五、生近於新，滅近於逝；新與逝平等，故過去與未來平等。
十六、有過去，有未來，無現在；過去、未來皆現在。
十七、仁一而已；凡對待之詞，皆當破之。
十八、破對待，當參伍錯綜其對待。
十九、參伍錯綜其對待，故迷而不知平等。
二十、參伍錯綜其對待，然後平等。
二一、無對待，然後平等。
二二、無無，然後平等。
二三、平等生萬化，代數之方程式是也。其為物不貳，故生物不測。不貳則無對待，不
測則參伍錯綜其對待。代數如權衡然，參伍錯綜之不已，必平等，則無無。試依第十四
條「不生與不滅平等，則生與滅平等，生滅與不生不滅亦平等」之理，用代數演之。命
生為甲，命滅為乙，不字為乘數，列式如左：
二四、平等者，致一之謂也。一則通矣，通則仁矣。
二五、凡為仁學者，於佛書當通《華嚴》及心宗、相宗之書；於西書當通《新約》及算
學、格致、社會學之書；於中國書當通《易》、《春秋公羊傳》、《論語》、《禮記》
、《孟子》、《莊子》、《墨子》、《史記》，及陶淵明、周茂叔、張橫渠、陸子靜、
王陽明、王船山、黃梨洲之書。
二六、算學即不深，而不可不習幾何學，蓋論事辦事之條段在是矣。
二七、格致即不精，而不可不知天文、地輿、全體、心靈四學，蓋群學群教之門徑在是
矣。
仁學一
一
偏法界、虛空界、眾生界，有至大、至精微，無所不膠粘、不貫洽、不筦絡、而充滿之
一物焉，目不得而色，耳不得而聲，囗鼻不得而臭味，無以名之，名之曰「以太」。其
顯於用也，孔謂之「仁」，謂之「元」，謂之「性」；墨謂之「兼愛」；佛謂之「性海
」，謂之「慈悲」；耶謂之「靈魂」，謂之「愛人如己」、「視敵如友」；格致家謂之
「愛力」、「吸力」；咸是物也。法界由是生，虛空由是立，眾生由是出。夫人之至切
近者莫如身，身之骨二百有奇，其筋肉、血脈、臟腑又若干有奇，所以成是而粘砌是不
使散去者，曰惟以太。由一身而有夫婦，有父子，有兄弟，有君臣朋友；由一身而有家
、有國、有天下，而相維繫不散去者，曰惟以太。身之分為眼耳鼻舌身。眼何以能視，
耳何以能聞，鼻何以能嗅，舌何以能嘗，身何以能觸？曰惟以太。與身至相切近莫如地
，地則眾質點粘砌而成。何以能粘砌？曰惟以太。剖其質點一小分，以至於無，察其為
何物所凝結，曰惟以太。至與地近，厥惟月。月與地互相吸引，不散去也。地統月，又
與金、水、火、木、土、天王、海王為八行星；又與無數小行星，無數彗星，互相吸引
，不散去也。金、水諸行星，又各有所統之月，互相吸引，不散去也。合八行星與所統
之月與小行星與彗星，繞日而疾旋，互相吸引不散去，是為一世界。此一世界之日，統
行星與月，繞昴星而疾旋。凡得恆河沙數，成天河之星團，互相吸引不散去，是為一大
千世界。此一大千世界之昴星，統日與行星與月至於天河之星團，又別有所繞而疾旋；
凡得恆河沙數各星團星林星雲星氣，互相吸引不散去，是為一世界海。恆河沙數世界海
為一世界性。恆河沙數世界性為一世界種。恆河沙數世界種為一華藏世界。至華藏世界
以上，始足為一元。而元之數，則巧曆所不能稽，而終無有已時，而皆互相吸引不散去
，曰惟以太。其間之聲、光、熱、電、風、雨、雲、露、霜、雪之所以然，曰惟以太。
更小之於一葉，至於目所不能辨之一塵其中莫不有山河動植，如吾所履之地，為一小地
球；至於一滴水，其中莫不有微生物千萬而未已；更小之又小以至於無，其中莫不有微
生物，浮寄於空氣之中，曰惟以太。學者第一當認明以太之體與用，始可與言仁。
二
以太之用之至而可徵者，於人身為腦。其別有六：曰大腦，曰小腦，曰腦蒂，曰腦橋，
曰脊腦，其分佈於四肢及周身之皮膚曰腦氣筋。於虛空則為電，而電不止寄於虛空。蓋
無物不彌綸貫徹。腦其一端，電之有形質者也。腦為有形質之電，是電必為無形質之腦
。人知腦氣筋通五官百骸為一身，即當如電氣通天地萬物人我為一身也。是故發一念，
詹徽，十手十目嚴之；出一言，善不善，千里之外應之。莫顯乎微，容包可徵意思；莫
見乎隱，幽獨即是大廷。我之心力，能感人使與我同念，故自觀念之所由始，即知所對
者品詣之高卑。彼己本來不隔，肺肝所以如見。學者又當認明電氣即腦，無往非電，即
無往非我，妄有彼我之辦，時乃不仁。雖然，電與腦猶以太之表著於一端者也至於以太
，尤不容有差別，而電與腦之名亦不立。
三
若夫仁，試即以太中提出一身而驗之：有物驟而與吾身相切，吾知為觸；重焉，吾知為
癢為痛。孰知之？腦知之。所切固手足之末，非腦也，腦何由如之？夫固言腦即電矣，
則腦氣筋之周布即電線之四達，大腦小腦之盤結即電線之總匯。一有所切，電線即傳信
於腦，而知為觸、為癢、為痛。其機極靈，其行極速。惟病麻木痿痹，則不知之，由電
線已摧壞，不復能傳信至腦，雖一身如異域然，故醫家謂麻木痿痹為不仁。不仁則一身
如異域，是仁必異域如一身。異域如一身，猶不敢必盡仁之量，況本為一身哉！一身如
異域，此至奇不恆有，人莫不怪之。獨至無形之腦氣筋如以太者，通天地萬物人我為一
身，而妄分彼此，妄見畛域，但求利己，不恤其他，疾痛生死，忽不加喜戚於心，反從
而忌之、蝕之、齮齕之、屠殺之，而人不以為怪，不更怪乎！反而觀之，可識仁體。
四
是故仁不仁之辨，於其通與塞；通塞之本，惟其仁不仁。通者如電線四達，無遠弗屆，
異域如一身也。故《易》首言元，即繼言亨。元，仁也；亨，通也。茍仁，自無不通。
亦惟通，而仁之量乃可完。由是自利利他，而永以貞固。彼鄙夫騃豎，得一美衣食，則
色然喜，喜其得於我也。其時乍見有我，見之力量，遂止於此，而不能通之於人，爭奪
之患起，雖父子兄弟，乾餱以愆矣。少賢於此，則能通於一家而不能通於鄉里，寖假而
一鄉一縣又不能通於一國；寖假而一國，而語及全球，則又儳焉不欲任受，夫是以仁者
希也。抑豈不以全球為遠於一身一家乎哉！然而全球者，一身一家之積也。近身者家，
家非遠也；近家者鄰，鄰非遠也；近此鄰者彼鄰，彼鄰又非遠也；我以為遠，在鄰視之
，乃其鄰也；此鄰以為遠，在彼鄰視之，亦其鄰也；啣接為鄰，鄰鄰不斷，推之以至無
垠，周則復始，斯全球之勢成矣。且下掘地球而通之，華之鄰即美也，非有隔也。更廣
呔穸ㄖ厍蛑彛杀M虛空界也，非有隔也。安見夫全球之果大，而一身一家
之果小也！數十年來，學士大夫，覃思典籍，極深研幾，罔不自謂求仁矣，及語以中外
之故，輒曰「閉關絕市」，曰「重申海禁」，抑何不仁之多乎！夫仁、以太之用，而天
地萬物由之以生，由之以通。星辰之遠，鬼神之冥漠，猶將以仁通之；況同生此地球而
同為人，豈一二人之私意所能塞之？亦自塞其仁而已。彼治於我，我將師之；彼忽於我
，我將拯之。可以通學，可以通政，可以通教，又況於通商之常常者乎！譬如一身然，
必妄立一法曰：「左手毋得至乎右，右手毋得至乎左，三焦百脈毋得相貫注。」又有是
理乎？而猥曰閉之絕之禁之，不通矣。夫惟不仁之故。
五
天地間亦仁而已矣。佛說：「百千萬億恆河沙數世界，有小眾生起一念，我則知之。雖
微至雨一滴，能知其數。」豈有他神奇哉？仁之至，自無不知也。牽一髮而全身為動，
生人知之，死人不知也。傷一指而終日不適，血脈貫通者知之，痿痹麻木者不知也。吾
不能通天地萬物人我為一身，即莫測能通者之所知，而詫以為奇；其實言通至於一身，
無有不知者，至無奇也。知不知之辨，於其仁不仁。故曰：天地間亦仁而已矣，無智之
可言也。
六
孔子曰：「仁者必有勇。」手足之捍頭目，子弟之衛父兄，其事急，其情切，豈有猶豫
顧慮而莫敢前者。勇不勇之辨，於其仁不仁。故曰：天地間亦仁而已矣，無勇之可言也
。義之為宜，出於固然，無可言也。吾知手必不能為足之所為，足必不能為手之所為也
，苟其能而無害，又莫非宜也。信之為眨喑鲮豆倘唬瑹o可言也。知痛癢，知捍衛，
吾知其非外假也，非待設心而然也，非有欲於外之人也。禮者，即其既行之跡，從而名
之。至於禮，抑末矣，其辨皆於仁不仁。故曰：天地間亦仁而已矣。
七
吾悲夫世之妄生分別也，犁然不可以締合。寐者蘧蘧，乍見一我，對我者皆為人；其機
始於一人我，究於所見，無不人我者。見愈小者，見我亦愈切。愚夫愚婦，於家庭則肆
其咆哮之威，愈親則愈甚，見外人反侵而忘之，以切於我與不切於我也。切於我者，易
於愛；易於愛者，亦易於不愛；愛之所不及，亦不愛之所不及。同一人我，而人我之量
，期其小者；大於此者，其人我亦大。湘人士不幸處於未通商之地，不識何者為中外，
方自以為巍巍然尊，任我以非禮施設，而莫余敢止，雖同里之人，曾疑忌詆誹之不已。
於是乎好謠言，於是乎好攻擊。及出而游歷，始驚天地之大，初不若吾向者之所私度，
直疑不勝疑，忌不勝忌，攻擊不勝攻擊，又未嘗不爽然自失，不能自解向者之何以為也
。莊曰：「室無空虛，婦姑勃谿。」以所處者小故也。漢儒訓仁為相人偶。人於人不相
偶，尚安有世界？不相人偶，見我切也，不仁矣，亦以不人。雖然，此之分別，由於人
我而人我之也。甚至一身而有人我。何則？仁而已矣，而忽有智勇之名，而忽有義信禮
之名，而忽有忠孝廉節之名。仁亦名矣，不可立而猶可立者也，傅以智勇義信禮云云，
胡為者？故凡教主如佛、如孔、如耶，則專言仁，間有旁及，第就世俗所已立之名，藉
以顯仁之用，使眾易曉耳，夫豈更有與仁並者哉！學人不察，妄生分別，就彼則失此，
此得又彼喪，徘徊首鼠，卒以一無成而兩俱敗，祇見其拘牽文義，嫌疑罣礙，分崩離析
，無復片段，猶一身而斷其元首，刳其肺腸，車裂支解其四體，磔膊臠割其肌肉，而相
率以疊斃於分別之下。彼人我之人我，車裂之刑也；此一身之人我，寸磔之刑也。不其
悲夫！不其悲夫！
八
仁之亂也，則於其名。名忽彼而忽此，視權勢之所積；名時重而時輕視習俗之所尚。甲
亦一名也，乙亦一名也，則相持。名名也，不名亦名也，則相詭。名本無實體，故易亂
。名亂焉，而仁從之，是非名罪也，主張名者之罪也。俗學陋行，動言名教，敬若天命
而不敢渝，畏若國憲而不敢議。嗟乎！以名為教，則其教已為實之賓，而決非實也。又
況名者，由人創造，上以制其下，而不能不奉之，則數千年來，三綱五倫之慘禍烈毒，
由是酷焉矣。君以名桎臣，官以名軛民，父以名壓子，夫以名困妻，兄弟朋友各挾一名
以相抗拒，而仁尚有少存焉者得乎？然而仁之亂於名也，亦其勢自然也。中國積以威刑
箝制天下，則不得不廣立名為箝制之器。如曰「仁」，則共名也，君父以責臣子，臣子
亦可反之君父，於箝制之術不便，故不能不有忠孝廉節等一切分別等衰之名，乃得以責
臣子曰：「爾胡不忠，爾胡不孝，是當放逐也，是當誅戮也。」忠孝既為臣子之專名，
則終必不能以此反之。姓或他有所摭，意欲詰訴，而終不敵忠孝之名為名教之所出，反
更益其罪，曰「怨望」，曰「觖望」，曰「怏怏」，曰「腹誹」，曰「訕謗」，曰「亡
等」，曰「大逆不道」。是則以為當放逐，放逐之而已矣；當誅戮，誅戮之而已矣；曾
不若狐豚之被縶縛屠殺也，猶得奮盪呼號，以聲其痛楚，而人不之責也。施者固泰然居
之而不疑，天下亦從而和之曰：「得罪名教，法宜至此。」而逄、比、屈原、伯奇、申
生之流，遂銜冤飲恨於萬古之長夜，無由別白其美。實不幸更不逮逢、比諸人之遭，則
轉厚被之以惡名。《易》曰：「豐其蔀，日中見斗。」此其黑暗，豈非名教之為之蔀耶
？然名教也者，名猶依倚乎教也。降而彌甚，變本加厲，乃亡其教而虛牽於名，抑憚乎
名而竟不敢言教，一若西人乃有教，吾一言教即陷於夷狄異端也者。凡從耶教，則謂之
教民，煌煌然見於諭旨，見於奏牘，見於檄移文告，是耶教有民，孔教無民矣。又遇中
外交涉事，則曰：「民教相安」，或曰：「反教為民」，煌煌然見於諭旨，見於奏牘，
見於檄移文告，是憚乎教之名，而世甘以教專讓於人，而甘自居為無教之民矣。嗟乎！
因衛教而立名，不謂名之弊乃累教如此也！
九
仁亂而以太亡乎？曰：無亡也。匪惟以太也，仁固無亡；無能亡之者也，亦無能亡也。
亂云者，即其既有條理，而不循其條理之謂。孰能於其既有也而強無之哉？夫是，故亦
不能強無而有。不能強有，雖仁至如天，仁乎何增？不能強無，雖不仁至如禽獸，仁乎
何滅？不增，惟不生故；不減，，惟不滅故。知乎不生不滅，乃今可與談性。生之謂性
，性也。形色天性，性也。性善，性也；性無，亦性也。無性何以善？無善，所以善也
。有無善然後有無性，有無性期可謂之善也。善則性之名固可以立。就性名之已立而論
之，性一以太之用，以太有相成相愛之能力，故曰性善也。性善，何以情有惡？曰：情
豈有惡哉？從而為之名耳。所謂惡，至於淫殺而止矣。淫固惡，而僅行於夫婦，淫亦善
也。殺固惡，而僅行於殺殺人者，殺亦善也。禮起於飲食，而以之沈湎而饕餮者，即此
飲食也；不聞懲此而廢飲食，則飲食無不善也。民生於貨財，而以之貪黷而劫奪者，即
此貨財也；不聞戒此而去貨財，則貨財無不善也。妄喜妄怒，謂之不善，然七情不能無
喜怒，特不當其可耳，非喜怒惡也。忽寒忽暑，謂之不善，然四時不能無寒暑，特不順
其序耳，非寒暑惡也。皆既有條理，而不循條理之謂也。故曰：天地間仁而已矣，無所
謂惡也。惡者，即其不循善之條理而名之。用善者之過也，而豈善外別有所謂惡哉？若
第觀其用，而可名之曰惡，則用自何出？用為誰用？豈惟情可言惡，性亦何不可言惡？
言性善，斯情亦善。生與形色又何莫非善？故曰：皆性也。世俗小儒，以天理為善，以
人欲為惡，不知無人欲，尚安得有天理！吾故悲夫世之妄生分別也。天理，善也；人欲
，亦善也。王船山有言曰：「天理即在人欲之中；無人欲，則天理亦無從發見。」適合
乎佛說佛即眾生，無明即真如矣。且更即用徵之：用固有惡之名矣，然名，名也，非實
也；用，亦名也，非實也。名於何起？用於何始？人名名，而人名用，則皆人之為也，
猶名中之名也。何以言之？男女構精，名之曰「淫」，此淫名也。淫名，亦生民以來沿
習既久，名之不改，故皆習謂淫為惡耳。向使生民之初，即相習以淫為朝聘宴饗之鉅典
，行之於朝廟，行之於都市，行之於稠人廣眾，如中國之長揖拜跪，西國之抱腰接吻，
沿習至今，亦孰知其惡者？乍名為惡，即從而惡之矣。或謂男女之具，生於幽隱，人不
恆見，非如世之行禮者光明昭著，為人易聞易睹，故易謂淫為惡耳。是禮與淫，但有幽
顯之辨，果無善惡之辨矣。向使生民之始，天不生其具於幽隱，而生於面額之上，學目
即見，將以淫為相見禮矣，又何由知為惡哉？戕害生民之命，名之曰「殺」，此殺名也
。然殺為惡，則凡殺皆當為惡。人不當殺，則凡虎狼牛馬雞豚之屬又何當殺者，何以不
並名惡也？或曰：「人與人同類耳。」然則虎狼於人不同類也，虎狼殺人，則名虎狼為
惡；人殺虎狼，何以不名人為惡也？天亦嘗殺人矣，何以不名天為惡也？是殺名，亦生
民以來沿習既久，第名殺人為惡，不名殺物為惡耳。以言其實，人不當殺，物亦不當殺
，殺殺之者，非殺惡也。孔子曰：「性相近，習相遠。」沿於習而後有惡之名。惡既為
名，名又生於習，可知斷斷乎無有惡矣。假使沼袗阂玻袗褐畷r，善即當滅；善滅之
時，惡又當生；不生不滅之以太乃如此哉？或曰：「不生不滅矣，何以有善？有善則仍
有生滅。」曰：「生滅者，彼此之詞也，善而有惡，則有彼此，彼滅則此生，獨善而已
，復何生滅？」或曰：「有善矣，何以言性無？性無，則善亦無。」曰：「有無亦彼此
之詞也。善而有惡，則有彼此，彼無則此有，獨善而已，復何有無？」雖然，世間無淫
，亦無能淫者；無殺，亦無能殺者；有善，故無惡；無惡，故善之名可以不立。佛說：
「自無始來，顛倒迷誤，執妄為真。」當夫生命之初，不問何一入出而偏執一義，習之
數千年，遂確然定為善惡之名。甚矣眾生之顛倒也，反謂不顛倒者顛倒！顛倒生分別，
分別生名。顛倒，故分別亦顛倒。謂不顛倒者顛倒，故名亦顛倒。顛倒，習也，非性也。
十
斷殺者何？斷不愛根故；斷淫者何？斷愛根故。不愛斷而愛亦斷者何？有所愛必有所不
愛故。譬諸吸力焉：必上下四方，齊力並舉，敵引適均，無所偏倚，然後日星於中撸
蟮仂吨信e，萬類於中生。向使一面吸力獨重，則將兩相切附，而畢棄其餘，畢棄其餘
，則吸力不周；而既兩相切附，則膠固為一，吸力亦且無由以顯，而亡於無。夫吸力即
愛力之異名也。善用愛者，所以貴兼愛矣。有所愛，必有所大不愛也；無所愛，將留其
愛以無不愛也。是故斷殺，，必先斷淫；不斷淫，亦必不能斷殺。淫而殺，殺而淫，其
情相反，其事相因。殺即淫，淫即殺，其勢相成，其理相一。陷桁楊，膏蕭斧，罪獄多
起於淫；恣虜掠，沓奸嬲，橫決皆肆於殺。此其易明者也。若乃其機，則猶不始此。殺
人者，將以快己之私，而洩己之欲，是殺念即淫念也。淫人者，將以人之宛轉痛楚，奇
癢殊顫，而為己之至樂，是淫念即殺念也。同一女色，而髫齡室女，尤流俗所梃慕，非
欲創之至流血哀啼而後快耶？殺機一也。穿耳以為飾，殺機又一也。又其甚者，遂殘毀
其肢禮，為纏足之酷毒，尤殺機之暴著者也。纏足不知何昉，據其見於詩詞吟〈昹〉，
要以趙宋為始盛。嗚呼悲哉！彼北狄之紀綱文物，何足與華人比並者，顧自趙宋以後，
奇渥溫、愛新覺羅之族，迭主華人之中國，彼其不纏足一事，已足承天畀佑，而非天之
誤有偏私也。又況西人治化之美，萬萬過於北狄者乎？華人若猶不自省其亡國之由，以
畏懼而亟變纏足之大惡，則愈淫愈殺，永無底止，將不惟亡其國，又以亡其種類，不得
歸怨於天之不仁矣。且又不惟中國，非洲之壓首，歐洲之束腰，皆殺機也。斷殺以斷淫
，不能不一切〈剷〉除之也。若夫世之防淫，抑又過矣，而適以召人於淫。曰：錮婦女
使之不出也，曰：嚴男女之際使不相見也。曰：立淫律也；曰：禁淫書也；曰：恥淫語
也；雖文明如歐、美，猶諱言床笫，深以淫為羞辱，信乎達者之難覯也。夫男女之異，
非有他，在牝牡數寸間耳，猶夫人之類也。今錮之，嚴之，隔絕之，若鬼物，若仇讎，
是重視此數寸之牝牡，翹之以示人，使知可貴可愛，以艷羨乎淫。然則特偶不相見而已
，一旦瞥見，其心必大動不可止，一若方苞之居喪，見妻而心亂。直以淫具待人，其自
待亦一淫具矣，復何為不淫哉！故童男輕女者，至暴亂無理之法也。男則姬妾羅侍，縱
淫無忌；女一淫即罪至死。馴至積重流為溺女之習，乃忍為蜂蟻豺虎之所不為。中國雖
亡，而罪當有餘矣，夫何說乎！佛書雖有「女轉男身」之說，惟小乘法爾。若夫《華嚴
》、《維摩詰》諳大經，女身自女身，無取乎轉，自絕無重男輕女之意也。茍明男女同
為天地之菁英，同有無量之盛德大業，平等相均，初非為淫而始生於世，所謂色者，粉
黛已耳，服飾已耳，去其粉黛服飾，血肉聚成，與我何異，又無色之可好焉。則將導之
使相見，縱之使相習，油然相得，澹然相忘，猶朋友之相與往還，不覺有男女之異，復
何有於淫？淫然後及今可止也。戲物於篋，懼使人見，而欲見始愈切，坦坦然剖以相示
，則旦日熟視而若無靚矣。夫淫亦非有他，機器之關捩沖盪已耳。沖盪又非能自主，有
大化之爐〈輔〉鼓之。童而精少，老而閉房，鳥獸方春而交，輪軸緣汽而動。平澹無奇
，發於自然，無所謂不樂，自無所謂樂也。今懸為厲禁，引為深恥，沿為忌諱，是明誨
人此中之有至甘焉，故為吝之祕之，使不可即得，而迫以誘之。瘞金璧者曰：「皆不得
發焉」，是使人盜也。陳漿醑者曰：「皆不得飲焉」，是使人渴也。戒淫者曰：「而勿
淫」，是淫之心由是而啟也。不惟人以為禁為恥為諱，又自禁之，自恥之，自諱之，豈
不以此中有至甘焉，深耽篤嗜，惟恐人之譏責，而早為之地耶？迂儒乃曰：「以此防民
，民猶有踰者，奈何去之？」是果以防為足斷淫耶？淫者自淫，防豈能斷耶？不淫自不
淫，抑豈防之力耶？且逆水而防，防愈厚，水力亦愈猛，終必一潰決，氾濫之患，遂不
可收拾矣。水患，防所激成，淫禍亦禁與恥與諱所激成也。俗間婦女，昧於理道，奉腐
儒古老之謬說為天經地義，偶一失足，或涉疑似之交，即為人劫持，箝其舌，使有死不
敢言，至於為人玩弄，為人脅逃，為人鬻販，或忍為婢媵，或流為娼妓，或羞憤斷吭以
死。而不知男女構精，特兩機之動，毫無可羞醜，而至予人間隙也。中國醫家，男有三
至、女有五至之說，最為精美，凡人皆不可不知之。若更得西醫之精化學者，詳考交媾
時筋絡肌肉如何動法，涎液質點如何情狀，繪圖列說，畢盡無餘，兼範蠟肖人形體，可
拆卸諦辨，多開考察淫學之館，廣布闡明淫理之書，使人人皆悉其所以然，徒費一生嗜
好，其事乃不過如此如此，機器焉已耳，而其動又有所待，其待又有待，初無所謂淫也
，更何論於斷不斷，則未有不廢然返者。遇斷淫之因緣，則徑斷之。無其因緣，蓋亦奉
行天地之化機，而我無所增損於其間。佛說：「視橫陳時，味同嚼蠟。」雖不斷猶斷也
。西人男女相親，了不忌避，其接生至以男醫為之，故淫俗卒少於中國。遏之適以流之
，通之適以塞之，凡事蓋莫不然，況本所無有而強致之，以苦惱一切眾生哉。遇斷殺之
因緣，亦徑斷之，可也。即不斷，要不可不斷於心也。闢佛者動謂斷淫則人類幾絕；斷
殺則禽獸充塞。此何其愚而悍也！人一不生不滅者，有何可絕耶？禽猷亦一不生不滅者
，將欲殺而滅之乎？野處之禽獸，得食甚雖，孳衍稍多，則無以供，雖不殺之，自不能
充塞。其或害人，乃人之殺機所召，不關充塞不充塞也。家畜之禽猷，尤賴人之勤於牧
養，芻豢偶缺，立形衰耗。明明人將殺之，而故蕃之，豈自能充塞乎？以論未開化之游
牧部落或可耳，奈何既已成國，既艱食而粒我，猶為口腹殘物命，愈殺以愈生，頑反謂
殺之始不充塞乎！故曰：世間無淫，亦無能淫者；世間無殺，亦無能殺者。以性所本無
故。性所本無，以無性故。
十一
或雖曰：「草木金石，至冥也，而寒熱之性異；鳥獸魚鼇，至愚也，而水陸之性異。謂
人無性，毋乃不可乎？」曰：就其本原言之，固然其無性，明矣；彼動植之異性，為自
性爾乎？抑無質點之位置與分劑有不同耳。質燕不出乎六十四種之原質，某原質與某原
質化合則成一某物之性；析而與他原質化合，或增某原質，減某原質，則又成一某物之
性；即同數原質化台，而多寡主佐之少殊，又別成一某物之性。紛紜蕃變，不付紀極，
雖聚千萬人之畢生精力治化學，不能竟其緒而宣其蘊，然而原質則初無增損之故也。香
之與臭，似判然各有性矣，及考其成此香臭之所以然，亦質點布列，微有差池，致觸動
人鼻中之腦氣筋，有順逆迎拒之異，故覺其為香為臭。苟以法改其質點之聚，香臭可互
易也。此化學家之溦撸詢灋橹醵盟^一成不改之性耶？庖人之治皰也，同一魚
肉，同一蔬〈勞〉，調和烹煮之法又同，宜同一味矣，而或方正切之，或斜切之，或以
藿葉切之，或臠之，或糜之，或巨如塊，或細如絲，其奏刀異，其味亦因之而不同矣。
此豈性也哉？由大小斜正之間，其質點不無改變，及與舌遇，遂改變舌上腦氣筋之動法
，覺味有異耳。故論於原質，必不容有寒熱云云諸性，明矣。然原質猶有六十四之異，
至於原質之原，則一以太而已矣。一故不生不滅；不生故不得言有；不滅故不得言無。
謂以太即性，可也；無性可言也。
十二
不生不滅有徵乎？曰：彌望皆是也。如向所言化學諸理，窮其學之所至，不過析數原質
而使之分，與併數原質而使之合，用其已然而固然者，時其好惡，劑其盈虛，而以號曰
某物某物，如是而已；豈能竟消磨一原質，與別創造一原質哉？礦學之取金類也，不能
取於非金類之礦；醫學之禦疵癘也，不能使疵癘絕於天壤之間。本為不生不滅，烏從生
之滅之？譬於水加熱則漸涸，非水滅也，化為輕氣養氣也。使收其輕氣養氣，重與原水
等，且熱去而仍化為水，無少減也。譬於燭久爇則盡跋，非燭滅也，化為氣質流質定質
也。使收其所發之炭氣，所流之蠟淚，所餘之蠟煤，重與原燭等。且諸質散而滋育他物
，無少棄也。譬於陶〈植〉，失手而碎之，其為器也毀矣。然陶〈植〉，土所為也。力
其為陶〈植〉也，在陶〈植〉曰成，在土則毀；及其碎也，還歸乎土，在陶植曰毀，在
土又以成。但有回環，都無成毀。譬如餅餌，入胃而化之，其為食也亡矣；然餅餌，穀
所為也，力其為餅餌也，在餅餌曰存，在穀曰亡，及其化也，還糞乎穀，在餅餌曰亡，
在穀又以存，但有變易，復何存亡？譬於風，朝南而暮北，昨颶而今铮少|點動靜往
來疾徐之互殊，而此風即彼風，非此生而彼滅也。譬於雨，東雲霖而西雲曦，秋患旱而
春患潦，由地氣寒熱燥濕舒鬱之所致，而上之霂霢，即下之淵泉，川之泛濫，即陸之蒸
潤，非於霄生而於壤滅也。譬於陵谷滄桑之變易：地球之生，而不知幾千幾百變矣。洲
渚之壅淤，知崖岸之將有傾頹；草木金石之質，日出於地，知空穴之終就淪陷；赤道以
還速而隆起，即南北極之所翕斂也；火期之炎，冰期之沍，即一氣之所舒卷也。故地球
體積之重率，必無軒輊於時；有之則畸重而去日遠，畸輕而去日近，其軌道且歲不同矣
。譬於流星隕石之變：恆星有古無而今有，有古有而今無；彗孛而有循橢圓線，而往可
復返，有循拋物線而一往不返。往返者，遠近也，非生滅也；有無者，聚散也，非生滅
也。木星本統四月，近忽多一月，知近度之所吸取。火、木之間依比例當更有一星，今
惟小行星武女等百餘，知女星之所剖裂，即此地球亦終有隕散之時，然地球之所隕散，
他星又將用其質點以成新星矣。王船山之說《易》，謂：「一卦有十二爻，半隱半見。
」故《大易》不言有無，隱見而已。孔子之論禮，謂：「殷因於夏，周因於殷。」故禮
有不得，與民變革損益而已。凡此諸誼，雖「一一佛有阿僧祇身，一一身有阿僧祇口」
，說亦不能盡。
十三
好生而惡死也，可謂大惑不解者矣！蓋於「不生不滅」瞢焉。瞢而惑，故明知是義，特
不勝其死亡之懼，縮朒而不敢為，力更於人禍所不及，益以縱肆於惡，而顧景汲汲，而
四力蹙蹙，惟取自快慰焉已爾，天下豈復有可治也！今夫目力所得而諦觀審視者，不出
尋丈，顧謂此尋丈遂足以極天下之所至，無復能有餘，而一切因以自畫，則鮮不謂之大
愚。何獨於其生也，乃謂止此卒卒數十年而已，於是心光之所注射，雖萬孌百遷，終不
出乎飲食男女貨利名位之外？則彼蒼之生人，徒以供玩弄，而旋即毀之矣乎？嗚呼，悲
矣！孔曰：「未知生，焉知死。」欲明乎死，試與論生。生何自？而生能記憶前生者，
往往有之。借曰生無自也，則無往而不生矣。知不生，亦當知不滅。匪直其精靈然也，
即體魄之至粗，為筋骨血肉之屬，兼化學之醫學家則知凡得鐵若干，餘金類若干，木類
若干，燐若干，炭若干，小粉若干，糖若干，鹽若干，油若干，水若干，餘雜質若干，
氣質若干，皆用天地固有之質點粘合而成人。及其既敝而散，仍各還其質點之故，復他
有所粘合而成新人新物。生固非生，滅亦非滅。又況體魄中之精靈，固無從睹其生滅者
乎。莊曰：「善吾生者，乃所以善吾死也。」此言最為學道入聖之始基。由是張橫渠有
「太和」之說，王船山有「一聖人死，其氣分為眾賢人」之說；其在耶，則曰「靈魂」
，曰「永生」；在佛則曰「輪迴」，曰「死此生彼」。或疑孔子教無此，夫《繫易》固
曰：「原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀」，何為不
言乎！英士韋廉臣著《古教彙參》，雜陳東西古今之教，至為殽賾，有極精微者，亦有
荒誕不可究詰者。然不論如何精微荒誕，皆用相同之公理二：曰「慈悲」，曰「靈魂」
。不言慈悲靈魂，不得有教。第言慈悲，不言靈魂，教而不足以行。言靈魂不極荒誕，
又不足行於愚冥頑梗之域。且荒誕云者，自世俗名之云爾，佛眼觀之，何荒誕之非精微
也？鄙儒老生，一聞靈魂，咋舌驚為荒誕，烏知不生不滅者固然其素矣！今使靈魂之說
明，雖至誾者猶知死後有莫大之事，及無窮之苦樂，必不於生前之暫苦暫樂而生貪著厭
離之想。知天堂地獄，森列於心目，必不敢欺飾放縱，將日遷善以自兢惕。知身為不死
之物，雖殺之亦不死，則成仁取義，必無怛怖於其衷。且此生未及竟者，來生固可以補
之，復何所憚而不亹亹。此以殺為不死，然己又斷殺者，非哀其死也，哀其具有成佛之
性，強夭閼之使死而又生也。是故學者當知身為不死之物，然後好生惡死之惑可袪也。
譚嗣同曰：「西人雖日為槍砲殺人之具，而其心宜別有所注，初不在此數十年之夢幻。
所謂顧〈誤〉天之明命，眾惑盡袪而事業乃以勃興焉。」或曰：「來生不復記憶今生，
猶今生之不知前生。雖有來生，竟是別為一人，善報惡報，與今生之我何興？」則告之
曰：達此又可與忘人我矣。今生來生本為一我，而以為別一人，以其不相知也。則我於
世之人，皆不相知，皆以為別一人，即安知皆非我耶？況佛說無始劫之事，耶曰「末日
審判」，又未必終無記憶而知之日也。若夫道力不足任世之險阻，為一時憤怒所激，妄
欲早自引決，孱弱詭避，轉若惡生好死者，豈不以死則可以倖免矣。不知業力所纏，愈
死且愈生，強脫此生之苦，而彼生忽然又加甚焉，雖百死復何濟？《禮》於畏、壓、溺
謂之三不弔，孟曰：「知命者不立乎巖牆之下。」此修身俟命之學所以不可不講，而輪
迴因果報應諸說所以窮古今無可詘焉。
十四
雖然，西人言靈魂，亦有不盡然也。同一大圓性海，各得一小分，稟之以為人、為動物
、為植物、為金石、為沙礫水土、為屎溺。乃謂惟人有靈魂，物皆無之，此固不然矣。
佛說：「人化為羊，羊化為人。」而惡道中有畜生一道。人不保其靈魂，則墮為動物；
動物茍善保其靈魂，則還為人。動物與人，食息不能或異，豈獨無靈魂哉？至若植物，
似於人遠矣。然亦食淵泉雨露，息炭養二氣也。非洲之毒草，則竟有食人物血肉者。人
之肺在內，植物之肺在外，即葉是也。悉去植物之葉，而絕其萌芽，則立槁矣：無肺固
無以呼吸矣。西人謂《詩》「東門之楊，其葉肺肺」，體物象形，為最工緻。此亦訓詁
之奇而確者。至若金石、沙礫、水土、屎溺之屬，竟無食息矣，然而不得謂之無知也。
何以驗其有知？曰：有性情。何以驗其有性情？曰：有好惡。有好惡，於是有攻取；有
攻取，於是有異同；有異同，於是有分合，有生克。有此諸端，苦家乃得而用之。夫人
之能用物，豈有他哉！熟知其好惡之知，而慎感之已耳。推此則虛空之中，亦皆有知也
。而世咸目植物以下者為無知，直不當以人所知之數例之，所以疑莫能明。人之知為繁
，動物次之；植物以下，惟得其一端，如葵之傾日，鐵之吸電，火之炎上，水之流下。
知雖一端，要非人所不能有也。在人則謂之知，在物乃不謂之知，可乎？且夫人固號為
有知矣，獨是所謂知者，果何等物也？謂知出乎心，心司紅血紫血之出納，烏睹所謂知
耶？則必出於腦，剖腦而察之，其色灰敗，其質脂，其形窪隆不平，如核桃仁；於所謂
知，又無有也。切而求之，心何以能司血？腦之形色何所於用？夫非猶是好惡攻取也歟
？人亦一物耳，是物不惟有知，抑竟同於人之知，惟數多寡異耳。或曰：「夫如是，何
以言無性也？」曰：凡所謂有性無性，皆使人物歸於一體而設之詞，莊所謂道行之而成
，物謂之而然也。謂人有性，物固有性矣；謂物無性，人亦無性矣。然則即推物無知，
謂人亦無知，無不可也。今既有知之謂矣，知則出於以太，不生不滅同焉；靈魂者，即
其不生不滅之知也。而謂物無靈魂，是物無以太矣，可乎哉？西人論心靈，進窮艷麗之
所本，因謂齒角羽毛，華葉附〈菁〉，雲譎波詭，霞絢星明，凡物皆能自出其光彩以悅
人。然則其中莫不有至精靈者焉，何復自背其說，謂物無靈魂？故知此必不然矣。抑彼
更有大謬不然者，既知靈魂之後果為天堂地獄，或永苦，或永樂，獨不明靈魂之前因為
何，求之不得，乃強為之說曰：「人皆有罪。」似矣，罪於何起？則又強為之說曰：「
始祖亞當、夏娃，及歷代祖宗所遺之罪。」夫前人之罪，前人實承之，於後人何與？罪
人不孥，人法猶爾，豈天之仁愛乃不逮人乎？且彼所重者靈魂，而原罪於前人，是又專
重體魄矣。體魄為前人所遺，豈靈魂亦前人所遺乎？然則前人之靈魂又何往？若謂轉為
後人之靈魂，是一性自為輪迴，與其教之宗旨不合，與永樂永苦尤不合也。審是，則靈
魂亦自有罪而自受之；自無始來，死生流轉，曾無休息，復於生體魄不生靈魂之前人何
與也？《易》雖有「餘慶餘殃」之說，殆以觀形起化言之，所謂餘者，慶不一慶、殃不
一殃之謂，必非餘而遺諸後人矣。乃中國之談因果，亦輒推本前人，皆泥於體魄，轉使
靈魂之義晦昧而不彰，過矣！失蓋與西人同耳。泥於體魄，而中國一切誣妄惑溺，殆由
是起矣。事鬼神者，心事之也，即自事其心也，即自事其靈魂也，而偏妄擬鬼神之體魄
，至以土木肖之。土木盛而靈魂愚矣，靈魂愚而體魄之說橫矣。風水也，星命也，五行
也，壬遁也，雜占雜忌也，凡為禍福富貴利益而為之者，皆見及於體魄而止。不謂儒之
末流，則亦專主體魄以為教。其言曰：「吾所以異於異端者，法度文為，皆自親而及疏
也。彼墨子之兼愛，亂親疏之言也。」嗚呼，墨子何嘗亂親疏哉！親疏者，體魄乃有之
。從而有之，則從而亂之。若失不生不滅之以太，通天地萬物人我為一身，復何親疏之
有？親疏且無，何況於亂？不達乎此，反詆墨學，彼烏知惟兼愛一語為能超出體魄之上
而獨任靈魂，墨學中之最合以太者也。不能超體魄而生親疏，親疏生分別。分別親疏，
則有禮之名。自禮明親疏，而親疏於是乎大亂。心所不樂而強之，身所不便而縛之。縛
則升降拜跪之文繁，強則至諓赔蛑忏琛ＳH者反緣此而疏，疏者亦可冒此而親。日糜
其有用之精力，有限之光陰，以從事無謂之虛禮。即彼自命為守禮，亦豈不知其無謂，
特以習俗所尚，聊偽以將之云耳。故曰：「禮者，忠信之薄，而亂之首也。」夫禮，依
仁而著，仁則自然有禮，不待別為標識而刻繩之，亦猶倫常親疏，自然而有，不必假立
等威而苛持之也。禮與倫常皆原於仁，而其究也，可以至於大不仁，則泥於體魄之為害
大矣哉。
十五
不生不滅烏乎出？曰：出於微生滅。此非佛說菩薩地位之微生滅也，乃以太中自有之微
生滅也。不生不滅，至於佛入涅槃，蔑以加矣，然佛固日不離師子座，現身一切處，一
切入一，一入一切，則又時時從兜率天宮下，時時投胎，時時住胎，時時出世，時時出
家，時時成道，時時降魔，時時轉法輪，時時般涅槃。一剎那頃，已有無量佛生滅，已
有無量眾生生滅，已有無量世界法界生滅。求之過去，生滅無始；求之未來，生滅無終
；求之現在，生滅息息，過乎前而未嘗或住。是故輪迴者，不於生死而始有也，彼特大
輪迴耳。無時不生死，即無時非輪迴。自有一出一處，一行一止，一語一默，一思一寂
，一聽一視，一飲一食，一夢一醒，一氣縷，一血輪，彼去而此來，此連而彼斷。去者
死，來者又生；連者生，斷者又死。何所為而生，何所為而死，乃終無能出於生死輪迴
之外，可哀矣哉！由念念相續而造之使成也。例乎此，則大輪迴亦必念念所造成。佛故
說「三界惟心」，又說「一切惟心所造」。人之能出大輪迴與否，則於其細輪迴而知之
矣。細輪迴不已，則生死終不得息，以太之微生滅亦不得息。莊曰：「藏舟於壑，自謂
已固，有大力者夜半負之而走。」吾謂將並壑而負之走也。又曰：「鴻鵠已翔於萬仞，
而羅者猶視乎藪澤。」吾謂並藪澤亦一已翔者也。又曰：「日夜相代乎前。」吾謂代則
無日夜者。又曰：「方生方死，力死力生。」吾謂力則無生死也。王船山曰：「已生之
天地，今日是也；未生之天地，今日是也。」吾謂今日者即無今日也。皆自其生滅不息
言之也。不息故久，久而不息。則暫者綿之永，短者引之長，渙者統之萃，絕者續之亙
，有數者渾之而無數，有跡者溝之而無跡，有間者強之而無間，有等級者通之而無等級
。人是故皆為所瞞，而自以為有生矣。孔在川上曰：「逝者如期夫，不舍晝夜。」晝夜
即川之理，川即晝夜之形。前者逝而後者不舍，乍以為前，又以居乎後，卒不能割而斷
之曰孰前孰繼也。逝者往而不舍者復繼，乍以為繼，適以成乎往，卒不能執而私之曰孰
往孰繼也。可攝川於涓滴，涓滴所以匯而為川；可締晝夜於瞬息，瞬息所以衍而為晝夜
。亦逝而已矣，亦不舍而已矣。非一非異，非斷非常。旋生旋滅，即滅即生。生與滅相
授之際，微之又微，至於無可微；密之又密，至於無可密。夫是以融化為一，而成乎不
生不滅。成乎不生不滅，而所以成之之微生滅，固不容掩焉矣。
十六
今夫我何以知有今日也？比於過去未來而知之。然而去者則已去，來者又未來，又何以
知有今日？迨乎我知有今日，則固已逝之今日也。過去獨無今日乎？乃謂之曰過去。未
來獨無今日乎？乃謂之曰未來。今日宜為今日矣，乃閱明日，則不謂今日為今日。閱又
明日，又不謂明日為今日。日析為時，時析為刻，刻析為分，分析為秒忽，秒忽隨生而
隨滅，確指某秒某忽為今日，某秒某忽為今日之秒忽，不能也。昨日之天地，物我據之
以為生，今日則皆滅；今日之天地，物我據之以為生，明日則又滅。不得據今日為生，
即不得據今日為滅，故曰：生滅即不生不滅也。抑嘗有悟於夢矣，一夕而已，而夢中所
閱歷者，或數日，或數月，或數年，或數十年。夫一夕而已，何以能容此？此而能容，
當不復醒矣。及其既醒，而數日、數月、數年、數十年者，即又何往？庸詎知千萬年前
之今日，非今日之今日？庸詎知千萬年後之今日，非今日之今日？佛故名之曰：「三世
一時」。三世一時，則無可知也。自以為知有今日，逝者而已矣。今夫我又何以知有我
也？比於非我而知之。然而非我既已非我矣，又何以知有我？迨乎我知有我，則固已逝
之我也。一身而有四體五官之分，四體五官而有筋骨血肉之分，筋骨血肉又各有無數之
分，每分之質點，又各有無效之分，窮其數可由一而萬萬也。今試言某者是我，謂有一
是我，餘皆非我，則我當分裂。謂皆是我，則有萬萬我，而我又當分裂。由胚胎以至老
死，由氣質流質以成定質，由官寸之形以抵七尺之幹，又由體魄以終於潰爛朽化，轉輾
變為他物，其數亦由一而萬萬也。試言某者是我，謂有一是我，餘皆非我，則我當分裂
；謂皆是我，則有萬萬我，而我又當分裂。我之往來奔走也，昨日南而今日北，謂我在
北，則昨南之我何往？謂我去南，則今北之我又非終於不去。確指南者是我，北者是我
，不能也。我之飲食呼吸也，將取乎精英以補我之氣與血。然養氣也旋化而為炭氣，紅
血也旋變而為紫血；或由九竅而出之，為氣，為唾涕，為泗洟，為矢溺，為凝結之物；
或由毛孔而出之，為熱氣，為濕氣，為汗，為油，為垢膩；或為鬚髮之脫，或為爪甲之
斷落。力氣血之為用也，曾不容秒忽而旋即謝去，確指某氣縷之出入為我，某血輪之流
動為我，不能也。以生為我，而我倏滅；以減為我，而我固生。可云我在生中，亦可云
我在滅中。故曰：不生不滅，即生滅也。抑嘗有悟於思矣，謂思在腦，腦之形有量而思
無量，或一世界，或數世界，或恆河沙數世界，莫不朗懸目前，了了可辨。夫以無量入
有量，有量何往？及所思既倦，而無量又何往？一切眾生，併而為我，我不加大；我偏
而為一切眾生，我不減小。故名之曰：「一多相容」。一多相容，則無可知也。自以為
知有我，逝者而已矣。王船山亦有言，「以為德之已得，功之已成，皆其逝焉者也。」
夫目能視色，迨色之至乎目，而色既逝矣；耳能聽聲，迨聲之至乎耳，而聲既逝矣；惟
鼻舌身亦復如是。體貌顏色，日日代變，晨起而觀，人無一日同也。骨肉之親，棸處數
十年，不覺其異，然回憶數十年前之情景，宛若兩人也。則日日生者，宜日日死也。天
曰生生，性曰存存。繼繼承承，咭圆煌！Ｊ氩挥试鴱闹眨慷鴦萁K處於不及。世
人妄逐既逝之榮辱得喪，執之以為哀樂。過駒不留，而墮甑猶顧；前者未忘，而後者沓
至。終其身接應不暇，而卒於無一能應，不亦悲乎！
十七
「一多相容」也，「三世一時」也，此下士所大笑不信也，烏知為天地萬物自然而固然
之真理乎！真理之不知，乃緣歷劫之業力障翳深厚。執妄為真，認贋樽樱詳_自亂，
自愚自惑，遂為對待所瞞耳。對待生於彼此，彼此生於有我。我為一，對我者為人，則
生二；人我之交，則生三。參之伍之，錯之綜之，朝三而暮四，朝四而暮三，名穴未虧
，而喜怒因之。由是大小多寡，長短久暫，一切對待之名，一切對待之分別，殽然羧弧
Ｆ洳m也，其自瞞也，不可以解矣。然而有瞞之不盡者，偶露端倪，所以示學人以路也
。一夢而數十年月也，一思而無量世界也。尺寸之鏡，無形不納焉；銖兩之腦，無物不
志焉。西域之技，吐火而吞刀；真人之行，火不熱而水不濡。水為流質，則相浮游泳。
若處於空地為圓體，則倒豎橫斜，皆可以立。同一空氣，忽傳聲忽傳光而不殽也；同一
電浪，或傳熱或傳力而不外也。虛空有無量之星日，星日有無量之虛空，可謂大矣。非
彼大也，以我小也。有人不能見之微生物，有微生物不能見之微生物，可謂小矣。非彼
小也，以我大也。何以有大？比例於我小而得之；何以有小？比例於我大而得之。然則
但有我見，世間果無大小矣。多寡長短久暫，亦復如是。疑以為幻，雖我亦幻也。何幻
非真？何真非幻？真幻亦對待之詞，不足疑對待也。驚以為奇，而我之能言能動能食能
思，不更奇乎？何奇非席？何庸非奇？庸奇又對待之詞，不足驚對待也。凡此皆瞞之不
盡者，而尤以西人格致之學，為能畢發其覆。漲也縮之，微也顯之，亡也存之，盡也衍
之。聲光虛也，可貯而實之；形質阻也，可鑒而洞之。聲光化電氣重之說盛，對待或幾
幾乎破矣。欲破對待，必先明格致；欲明格致，又必先辨對待。有此則有彼，無獨有偶
焉，不待問而知之，辨對待之說也。無彼復無此，此即彼，彼即此焉，不必知亦無可知
，破對待之說也。辨對待者，西人所謂辨學也，公孫龍、惠施之徒時術之，「堅白異同
」之辨曲達之，學者之始基也。由辨學而算學，算學穴辨學之演於形者也；由算學而格
致，格致穴辨學、算學同致於用者也，學者之中成也。格致明而對待破，學者之極詣也
。孔子曰：「下學而上達。」未有可以躐等而蹴幾，亦何可以中止而自畫也。故嘗謂西
學皆源於佛學，亦惟有西學而佛學乃復明於世。彼其大笑而不信，抑又何據而然乎？豈
不以眼耳鼻舌身所不及接也？此其愚惑也滋甚。眼耳鼻舌身所及接者，曰色聲香味觸五
而已。以法界虛空界眾生界之無量無邊，其間所有，必不止五也明矣。僅憑我所有之五
，以妄度無量無邊，而臆斷其有無，奚可哉！是故同為眼也，有肉眼，有天眼，有慧眼
，有法眼，有佛眼。肉眼見為國土為虛空，天眼或見為海水為地獄；無所見而不異焉。
慧眼以上，又各有異。奈何以肉眼所見為可據也！耳鼻舌身亦復如是。即以肉眼肉耳論
，有遠鏡顥微鏡所見，而眼不及見者焉，又有遠鏡顯微鏡亦不及見者焉；有電筒德律風
所聞，而耳不及聞者焉，又有電筒德律風亦不及聞者焉。且眼耳所見聞，又非真能見聞
也。眼有簾焉，形入而繪其影，由簾達腦而覺為見，則見者見眼簾之影耳，其真形實萬
古不能見也。豈惟形不得見，影既緣繪而有是，必點點線線而綴之，枝枝節節而累之，
惟其甚速，所以不覺其勞倦，迨成為影，彼其形之逝也亦已久矣；影又待腦而知，則影
一已逝之影，並真影不得而見也。故至遠之恆星，有毀已千萬年，而光始達於地者。推
光行之速率，至於密邇，亦何莫不然。耳有鼓焉，聲入而肖其響，由鼓傳腦而覺為聞，
則聞者聞耳鼓之響耳，其真聲實萬古不能聞也。豈惟聲不得聞，刁既緣肖而有是，必彼
之既終，而此方以為始，惟其甚捷，所以不覺其斷續，迨成為響，彼其聲之逝也亦已久
矣；響又待腦而知，則響一已逝之響，並真響不得而聞也。故雷傲之遠發，山谷之徐應
，有踰時而聲始往返者。推聲浪之速率，至於切近，亦何莫不然。懸虱久視，大如車輪
；床下蟻動，有如牛鬥。眼耳之果足特耶否耶？鼻依喬之逝，舌依味之逝，身依觸之逝
，其不足恃，均也。恃五以接五，猶不足以盡五，況無量無邊之不止五！彼其大笑而不
信，乃欲恃五以接不止五乎？恃五則五寡矣，然恃五又多此五矣。茍不以眼見，不以耳
聞，不以鼻嗅，不以舌嘗，不以身觸，乃至不以心思，轉業識而成智慧，然後「一多相
容」、「三世一時」之真理乃日見乎前，任逝者之逝而我不逝，任我之逝而逝者卒未嘗
逝。真理出，斯對待不破以自破。
十八
反乎逝而觀，則名之曰「日新」，孔曰：「革去故，鼎取新。」又曰：「日新之謂盛德
。」夫善至於日新而止矣，夫惡亦至於不日新而止矣。天不新，何以生？地不新，何以
咝校咳赵虏恍拢我怨饷鳎克臅r不新，何以寒煥發斂之迭更？草木不新，豐縟者歇矣
；血氣不新，經絡者絕矣；以太不新，三界萬法皆滅矣。孔曰「改過」，佛曰「懺悔」
，耶曰「認罪」，新之謂也。孔曰「不已」，佛曰「精進」，耶曰「上帝國近爾矣」，
新而又新之謂也。則新也者；夫亦群教之公理已。德之宜新也，世容知之，獨何以居今
之世，猶有守舊之鄙生，所所然曰不當變法，何哉？是將挾其薾敝惰怯之私，而窒天之
生，而尼地之咝校稳赵轮饷鳎鴣y四時之迭更，而一獼百產萬靈之芸芸，不恤
亡學亡政亡教，以拗戾乎不生不滅者也。雖然，彼之力又何足以云爾哉？毋亦自斷其力
生之化機，而與於不仁之甚，則終成為極舊極敝一殘朽不靈之廢物而已矣！乃彼方詡於
人曰「好古」者，是又大惑也已。古而可好，又何必為今之人哉？所貴乎讀書者，在得
其精意以充其所未逮焉耳；茍以其跡而已，則不問理之是非，而但援事之有無，梟獍四
凶，何代蔑有，殆將一一則之效之乎？鄭玄箋《詩》「言從之邁」，謂當自殺以從古人
，則嘗笑其愚。今之自矜好古者，奚不自殺以從古人，而漫鼓其輔頰舌以爭乎今也？夫
孔子則不然，刪《書》則斷自唐、虞，存《詩》則止乎三百，然猶早歲從周之制作也。
晚而道不行，掩涕於獲麟，默知非變法不可，於是發憤作《春秋》，悉廢古學而改今制
，復何嘗有好古之云云也。囗囗囗日：「《論語》第七篇，當是《默而》第七，劉歆私
改『默』為『述』，竄入『述而不作，信而好古，竊比於我老彭』十四字以申其古學，
篇名遂號《述而》矣。」「我非生而知之者，敏以求之者也。」「生知」與「敏求」相
反相對，文義自足，無俟旁助；而忽中梗「好古」二字，語意都不連貫，是亦歆竄矣。
世豈甘為莽、歆之奴隸也乎？則好古亦其宜也。囗囗囗曰：「於文從古，皆非佳義。從
艸則苦，從木則枯，從艸木則楛，從网則罟，從辛則辜，從支則故，從囗則固，從歹則
〈玷〉，從〈厂〉則〈痁〉，從監則盬，從牛則牯，從〈厂〉囗則痼，從水則涸。且從
人則估，估客非上流也。從水為沽，孔子所不食也。從女為姑，姑息之謂細人。吾不知
好古者何去何從也。」歐、美二洲，以好新而興；日本效之，至變其衣食嗜好。亞、非
，澳三洲，以好古而亡。中國動輒援古制，死亡之在眉睫，猶棲心於榛狉未化之世，若
於今熟視無睹也者。莊曰：「莫悲於心死，而身死次之。」〈謐〉曰至愚，可不謂之大
哀！
十九
日新烏乎本？曰：以太之動機而已矣。獨不見夫雷乎？虛空洞杳，都無一物，忽有雲雨
相值，則合兩電，兩則有正有負，正負則有異有同，異則相攻，同則相取，而奔崩轟〈
揈〉發焉。宇宙為之掀鼓，山川為之戰撼，居者愕眙，行者道仆，懦夫孺子，掩耳而良
久不怡，夫亦可謂暴矣。然而緞之以甘雨，扇之以和風，霧豁天醒，石斂氣蘇，霄宇軒
昭，大地澂滌，三辰晶英於上，百昌孚甲振奮於下，蝟飛蠕動，雍容任叨缘茫蛑
鴷r和，因之而年豐，因之而品彙亨通，以生以成，夫孰非以太之一動，而由之以無極
也。期可謂仁之端也已！王船山邃於《易》，於有雷之卦，說必加精，明而益微。至「
屯」之所以滿盈也，「豫」之所以奮也，「大壯」之所以壯也，「旡妄」之所以元妄也
，「復」之所以見天心也，「震」之所以不喪匕鬯而再則泥也，罔不由於動。天行健，
自動也。天鼓萬物，鼓其動也。輔相裁成，奉天動也。君子之學，恆其動也。吉凶悔吝
，貞夫動也。謂地不動，昧於曆算者也。《易》抑陰而扶陽，則柔靜之與剛動異也。夫
善治天下者，亦豈不由斯道矣！夫鼎之革之，先之勞之，作之興之，廢者舉之，敝者易
之，飽食煖衣而逸居，則懼其淪於禽獸；烏知乎有李耳者出，言靜而戒動，言柔而毀剛
！鄉曲之士，給饘粥，察雞豚，而長養子孫，以之自遁而茍視息焉，固亦術之工者矣；
，烏知乎學子術焉，士大夫術焉，諸侯王術焉，浸淫而天子亦術焉，卒使數千年來成乎
似忠信似廉潔、一無刺無非之鄉愿天下。言學術則曰「甯靜」，言治術則曰「安靜」。
處事不計是非，而首禁更張；躁妄喜事之名立，百端由是廢弛矣。用人不問賢不肖，而
多方遏抑，少年意氣之論起，柄權則頹暮矣。陳言者則命之曰「希望恩澤」，程功者則
命之曰「露才揚己」。既為糊名以取之，而復隘其途；既為年資以用之，而復嚴其等。
財則憚闢利源，兵則不貴朝氣。統政府臺諫六部九卿督撫司道之所朝夕孜孜不已者，不
過方制四萬萬人之動，縶其手足，塗塞其耳目，盡驅以入契乎一定不移之鄉愿格式。夫
群四萬萬之鄉愿以為國，教安得不亡，種類安得而可保也。嗚呼，吾且為西人悲矣！西
人以喜動而霸五大洲，馴至文士亦尚體操，婦女亦侈遊歷，此其堀興為何如矣。顧哀中
國之亡於靜，輒曰此不痛不癢頑鈍而無〈聇〉者也，為危詞以怵之，為巽語以誘之，為
大聲疾呼以警之，為通商以招之，為傳教以聒之，為報館為譯書以誨之，為學堂為醫院
以拯之，至不得已而為兵戈槍傲水雷鐵艦以大創之，然而中國則冥然而罔覺，悍然而不
顧，自初至終未嘗一動也。夫掘冢中枯骨與數百年之陳死人而強之使動，烏可得乎哉！
西人方拳拳焉不以自阻，可謂愚矣，故足為悲也。西人之喜動，其堅忍不撓，以救世為
心之耶教使然也。又豈惟耶教，孔教固然矣；佛教尤甚。曰「威力」，曰「奮迅」，曰
「勇猛」，曰「大無畏」，曰「大雄」，括此數義，至取象於師子。言密必濟之以顯，
修止必偕之以觀。以太之動機，以成乎日新之變化，夫固未有能遏之者也！論者闇於佛
、老之辨，混而同之，以謂山林習靜而已此正佛所詆為頑空，為斷滅，為九十六種外道
，而佛豈其然哉！乃若佛之靜也，則將以善其動，而偏度一切眾生。更精而言之，動即
靜，靜即動，尤不必有此對待之名，故夫善學佛者，未有不震動奮厲而雄強剛猛者也。
二十
李耳之術之亂中國也，柔靜其易知矣。若夫力足以殺．盡地球含生之類，胥天地鬼神以
淪陷於不仁，而卒無一人能少知其非者，則曰「儉」。儉，從人，僉聲；凡儉皆僉人也
。且夫儉之與奢也，吾又不知果何所據而得其比較，差其等第，以定厥名，曰某為奢、
某為儉也。今使日用千金，俗所謂奢矣，然而有倍蓰者焉，有什伯千萬者焉。奢至於極
，莫如佛。金剛以為地，摩尼以為坐，種種纓絡帝網，種種寶幢寶蓋，種種香花衣雲，
種種飲食勝味。以視世人，誰能奢者？則奢之名不得而定也。今使日用百錢，俗所謂儉
矣，然而流氓乞丐，有日用數錢者焉，有掘草根、屑樹皮、茍食以待盡，而不名一錢者
焉。儉至於極，莫如禽獸。穴土棲木以為居，而無宮室；毛羽蒙茸以為煖，而無衣裘；
恃爪牙以求食，而無耕作販咧畡凇Ｒ砸暿廊耍l能儉者？則儉之名不得而定也。本無
所謂奢儉，而妄生分別以為之名，又為之教曰黜奢崇儉。雖唐、虞三代之盛，不能辨去
此惑，是何異搏虛空以為質，捫瓢風而不釋者矣。雖然，無能限多寡以定奢儉，則試量
出入以定奢儉。俗以日用千金為奢，使人萬金焉，則固不名之奢而名之儉，以其尚儲九
千於無用之地也。俗以日用百錢為儉，使人不逮百錢，則不名之儉而名之奢，以其聰明
才力僅足以及此也。溢則傾之，歉而納焉，是儉自有天然之度，無待豪也。且所謂崇儉
，抑又矛盾之說也。衣布枲足矣，而遣使勸蠶桑胡為者？豈非導之奢乎？則蠶桑宜禁矣
。通有無足矣，而開礦取金銀胡為者？豈非示之汰乎？則金銀宜禁矣。推此，雖日膠離
朱之目，攦工倕之指，猶患不給。凡開物成務，利用前民，勵材獎能，通商惠工，一切
制度文為，經營區畫，皆當廢絕。嗟乎！金玉貨幣與夫六府百產之饒，蘸巫銛t豪傑之
心胸，然而歷代聖君賢相貴之童之，何哉？以其為生民之大命也。持壽握算，銖積寸累
，力遏生民之大命而不使之流通。今日節一食，天下必有受其飢者；明日縮一衣，天下
必有受其寒者。家累巨萬，無異窮人。坐視羸瘠盈溝壑，餓殍蔽道路，一無所動於中，
而獨室家子孫之為計。天下且翕然歸之曰：儉者美德也。是以奸猾桀黠之資，憑藉高位
，尊齒重望，陰行豪強兼并之術，以之欺世盜名焉。此鄉愿之所以俚拢蕿閮L人之
尤矣。向以為米鹽凌雜，雞豚詬誶，特老媼〈婢〉之所用心，及泛覽於今之士大夫，乃
莫不然。寧使粟紅貫朽，珍異腐敗，終不以分於人；一聞興作工役，罔不動色相戒懼，
以為家之索也。其教誡子弟，必以儉為莫大之教訓，而子弟卒以狂蕩破家聞。抑嘗觀於
鄉矣，千家之聚，必有所謂富室焉，左右比鄰以及附近之困頓不自聊者，所仰而以為生
也。乃其刻谿瑣嗇，彌甚於人，自苦其身，以剝削貧民為務。放債則子巨於母而先取質
，糶糴則陰伺其急而厚取利；扼之持之，使不得出。及其箝絡久之，胥一鄉皆為所併吞
，遂不得不供其奴役而入租稅於一家。《周禮》有保富之文，富而若此，豈堪更保之耶
？居無何，鄉里日益貧，則流而為盜伲盘娊賷Z焚殺，富室乃隨之煨燼。即幸而不至
此，愈儉則愈陋，民智不興，物產凋〈帘〉，所與皆兵人也，己亦不能更有所取，且暗
受其銷鑠。一傳而後，產析而薄，食指加繁，又將轉而被他人之剝削併吞，與所加乎人
者無或異也。轉碾相苦，轉輾相累，馴至人人儉而人人貧。天下大勢，遂乃不可以支。
《葛屨》《園桃》之刺，詩人有遠憂焉。蓋坐此寂寂然一鄉，而一縣，而一省，而逋毒
於四海，而二萬里之地，而四萬萬之人，而二十六萬種之物，遂成為至貧極窘之中國。
不惟中國，彼非洲、澳洲及中亞之回族，美洲之土番，印度、巫來由之雜色人，越南、
緬甸、高麗、琉球之藩邦，其敗亡之由，咸此而已矣。言靜者，惰歸之暮氣，鬼道也；
言儉者，齷齪之昏心禽道也。率天下而為鬼為禽，且猶美之曰「靜德儉德」，夫果何取
也？
二十一
夫豈不知奢之為害烈也，然害止於一身家，而利十百矣。謇C珠玉棟宇車馬歌舞宴會之
所集，是固農工商賈從而取嬴，而轉移執事者所奔走而趨附也。楚人遺弓，楚人得之，
孔子猶嘆其小。刈蓍而遺簪，田婦力且不惜。奈何思壟斷天下之財，恝不一散以沾潤於
國之人也！即使流弊所極，利不勝害，不猶愈於堅握生民之大命，死之於鄙吝猥陋之小
夫哉？然欲求百利而無一害，抑豈無道以處此？必令於富者曰：「而痺而形，而劬而力
，而以而有之積蓄，而悉以散諸貧無貲者」，則為人情所大難。夫亦孰為必使之散之哉
？且將大聚之，在流注灌輸之間焉耳。有礦焉，建學興機器以開之，凡闢山、通道、濬
川、鏊險咸視此。有田焉，建學興機器以耕之，凡材木、水利、畜牧、蠶織咸視此。有
工焉，建學興機器以代之，凡攻金、攻木、造紙、造糠咸視此。大富則為大廠，中富附
焉，或別為分廠。富而能設機器廠，窮民賴以養，物產賴以盈，錢幣賴以流通，己之富
亦賴以擴充而愈厚。不惟無所用儉也，亦無所用其施濟；第就天地自有之利，假吾力焉
以發其覆，遂至充溢溥遍而收博施濟眾之功。故理財者慎毋言節流也，開源而已。源日
開而日亨，流日節而日困。始之以因人，終必困乎己。猶大旱之歲，土山焦，金石流，
惟畫守〈號〉涔之涓涓，謂可私於己，果可私於己乎？則孰若涪清渠，激洪波，引稽天
之澤，蘇渺莽之原，人皆蒙惠，而已固在其中矣。然而昧者聞之，又將反其實，曰：「
機器奪民之利。」噫！何不觀於歐、美諸洲而一繩其得失也。今且詰之曰：「民之貧也
，貧於物產之饒乎？抑貧於物產之絀乎？求富民者，將豐其物產以富之乎？抑耗其物產
以富之乎？」彼必曰：「饒富而耗貧。」又詰之曰：「百人耕而養一人，與一人耕而養
百人，孰為饒？孰為耗？」彼必曰：「耕一養百者耗，耕百養一者饒。」然則機器固不
容緩矣。用貨之生齒，遠繁於昔，而出貨之彊土，無闢於今。其差數無異百之於二也。
假而有貨焉，百人為之不足，用機器則一人為之有餘，是貨百饒於人也。一人百日為之
不足，用機器則一人一日為之有餘，是貨百饒於日也。日愈益省，貨愈益饒，民愈益富
。饒十則富十倍，饒百則富百倍。雖不識九九之人，不待布算之勞，可定其比例矣。人
特患不能多造貨物以廣民利耳。或造矣而力未逮，或逮矣而時不給。今用機器，則舉無
慮焉，其為功於民何如哉！稱天之德，不過日造物而已，而曰奪民利，何耶？且所省之
人工日工，又將他有所興造，利源必推行日廣，豈有失業坐廢之虞。譬之一家焉，伯製
器，仲販撸甯怨B，季織以洪衣。若用機器助力，伯所製器必加多；用機器呶铮
儆謷纹湄溸而增製機器；機器無衣食之費，叔季初不加其供億，益將委耕織於機器而
增製器，以視向者所獲，不既多乎？難者又曰：「機器興，物產饒，物價宜廉矣，而歐
、美反貴者，何也？」曰：此機器之所以利民也。小民窮歲月之力，拮据辛勞，以成一
物，豈不欲多得值哉？而價止於此，此其可哀甚矣。蓋物價之貴賤，隱視民命之重輕以
為衡。治化隆美之世，民皆豐樂充裕，愛惜生命，不肯多用人力，人亦從而愛惜之焉，
故創造一物，即因其力之可貴而貴之。茍或不貴，固不急求售，亦將不復造。且民皆富
矣，雖多出值復何吝？然非機器，又何由皆富厚若此？機器興而物價貴，又以見機器固
非奪民利矣。中國之民，至〈琯〉其身以為奴隸，驅使若犬羊，繫役類重囚，然尚為美
國、南洋所迫逐，而不遑得食。身且如此，更何論所造之物？此所以雖賤極猶莫能售也
。乃今之策士又曰：「中國醇俗龐風，為不可及也。工價之廉，用度之儉，足以制勝於
歐、美。」轉若重為歐、美憂者。嗟乎，此何足異！中國守此不變，不數十年，其醇其
龐，其廉其儉，將有食槁壤，飲黃泉，人皆餓殍，而人類滅亡之一日。何則？生計絕，
則勢必至於此也。惟靜故惰，惰則愚；惟儉故陋，陋又愚。兼此兩愚，固將殺盡含生之
類，而無不足。故靜與儉，皆愚黔首之慘術，而擠之於死也。夫以歐、美治化之隆，猶
有均貧富之黨，輕身命以與富室為雖，毋亦坐擁厚貲者，時有褊之心以召之歟？則儉之
為禍，視靜彌酷矣。
二十二
假貲於人而歲責子金百之一，世必謂之薄息矣；易以月則厚，易以日則愈厚，是猶一與
十二與三百六十之比也。執業於肆，歲成一器，雖獲利百之十，世猶謂之賤工矣。易歲
以日，富莫大焉，猶十與三百六十之比也。稗販於千里之外，歲一往還，雖獲利十之二
，世猶謂之窘賈矣。歲百往還，則猗頓莫尚焉，猶二與百之比也。故夫貨財之生，生於
時也。時糜貨財歉，時嗇貨財豐。其事相反，適以相成。機器之製與咭玻M有他哉？
惜時而已。惜時與不惜時，其利害相去，或百倍，或千倍，此又機器之不容緩者也。時
積而成物，物積而值必落，於是變去舊法，別創新物，以新而救積，童子入市，知所決
擇焉。而值自上，又有新者，值又上。人巧奮，地力盡，程度謹於國，苦窳絕於市，游
惰知所警，精良偏於用。西人售物於中國，則以其脆敝者，云中國喜賤值也。喜賤值由
於國貧，國貧由於不得惜時之道，不得惜時之道由於無機器；然則機器興而物價貴，斯
乃治平之一效矣。治平進而不已，物價亦進而不已。衰國之民，饔飧不給，短褐不完，
雖有精物，無能承受。而不解事之腐儒，乃曰天地生財，止有此數，強抑天下之人，使
拂性之本然，而相率出於儉。物價自不能違其儉，而孤以騰踴。其初以人种魂埃
`過於天，其緞以窒天生之富有，而挾以制人。自儉之名立，然後君權日以尊，而貨棄
於地，亦相因之勢然也。一旦銜勒去，民權興，得以從容肿h，各遂其生，各均其利，
杼軸繁而懸鶉之衣絕，工作盛而仰屋之嘆消。礦禁弛，誰不輕其金錢；旅行速，誰不樂
乎遊覽？復何有儉之可言哉？且殮之幣政，又有然矣。上古之時，以有易無，無所謂幣
也。風化漸開，始有用貝代幣者。今美洲土番，猶有螺殼錢，即中國古時之貝，可為風
化初開之證。久之，民智愈啟，始易以銅；又久之，易以銀；今西國又進而用金。使風
化更開，必將舍金而益進於上。夫治平至於人人皆可奢，則人之性盡；物物皆可貴，則
物之性亦盡。然治平至於人人可奢，物物可貴，即無所用其歆羡坢援，相與兩忘，而咸
歸於淡泊。不惟奢無所眩耀，而奢亦儉，不待勉強而儉，豈必遏之塞之，積疲苦反極，
反使人欲橫流，一發不可止，終釀為盜俜磁眩翃Z篡弒之禍哉。故私天下者尚儉，其
財偏以壅，壅故亂；公天下者尚奢，其財均以流，流故平。
二十三
夫財均矣，有外國焉，不互相均，不足言均也。通商之義，緣斯起焉。西人初亦未達此
故，以謂通商足以墟人之國，恐刮取其膏血以去，則柴立而斃也。於是有所謂保護稅者
，重稅外人之貨，以陰拒其來。鄰國不睦，或故苛其稅，藉以相苦，因謂稅務亦足以亡
人國也。而其實皆非也。一父有數子，數傳之後，將成巨族。西人困詳稽夫家之豐耗，
每一歲中，生死相抵，百人可多一人，使無水旱沴癘兵戈及諸災眚，不數十年，本國之
物產必不能支。將他闢新土，而勢處於無可闢，則幸而有外國之貨物輸入而彌縫之，不
啻為吾之外府，而歲效其土貢，且又無闢地之勞費。自然之大利，無便於此者。故通商
者，相仁之道也，兩利之道也，客固利，主尤利也。西人商於中國，以其貨物仁我，亦
欲購我之貨物以仁彼也，則所易之金銀將不復持去；然輒持去者，誰令我之工藝不興，
商賈不恤，而貨物不與匹敵乎？郥令中國長〈點〉黯，無工藝，無商賈，無貨物，又未
嘗不益蒙通商之厚利也。己既不善製造，愈不能不仰給於人，此其一利矣。彼所得者金
銀而已，我所得者千百種之貨物；貨物必皆周於用，金銀則飢不可食而寒不可衣。以無
用之金銀，易有用之貨物，不啻傭彼而為我服役也，此又一利也。或以為金銀郥貨物，
金銀竭，貨物亦亡。是無礦之國，則可云爾矣。中國之礦，富甲地球，夫誰掣其肘，攦
其指，不使其民採之取之，而僅恃已出之支流，以塞無窮之漏〈卮〉乎？此之不明，而
曰以通商致貧，蓄怨毒於外國，不自振奮而偏巧於推咎，惰者固莫不然也。失彼以通商
仁我，我無以仁彼，既足愧焉；曾不之愧而轉欲絕之，是以不仁絕人之仁。且絕人之仁
於我，先即自不仁於我矣。絕之不得，又欲重稅以絕之。稅固有可重者，徒重稅亦烏能
絕之哉？英人嘗重稅麥入矣，卒以大困，旋去其稅，惟重稅其不切民用者。故凡謂以商
務、稅務取人之國，皆西人之舊學也。彼亡國者，別有致亡之道，即非商與稅，亦必亡
也。印度、南洋群島，豈有一可不亡之政哉？閱歷久而利害審，今且悉變其說焉。且夫
絕其通商，匪惟理不可也，勢亦不行。今之吳、楚，古之蠻夷也，自河南、山東視之，
儼然一中外也。驟使畫江而守，南不至北，北不至南，日用飲食，各取於其地，不一往
來焉，龍乎不能乎？況輪船鐵路電線德律風之屬，幾縮千程於咫尺，玩地球若股掌，梯
山航海，如履戶閾，初無所謂中外之限，若古之夷夏，更烏從而絕之乎？為今之策，上
焉者，獎工藝，惠商賈，速製造，蕃貨物，而尤扼重於開礦。庶彼仁我，而我亦有以仁
彼。能仁人，斯財均，而已亦不困矣。次之，力即不足仁彼，而先求自仁，亦省彼之仁
我。不甘受人仁者，始能仁人。既省彼之仁我，即以舒彼仁我之力，而以舒之者仁之矣
。不然，日受人之仁，安坐不一報，游惰困窮，至於為人翦滅屠割，揆之上天報施之理
，亦有宜然焉耳。夫仁者，通人我之謂也；通商僅通之一端，其得失已較然明白若此。
故莫仁於通，莫不仁於不通。
二十四
惜時之義大矣哉！禹惜寸陰，陶侃惜分陰。自天子之萬機，以至於庶人之一技，自聖賢
之功用，以至於庸眾之衣食，咸自惜時而有也。自西人機器之學出，以製以撸r
之具乃備。今第即哐灾瑘掏救硕Z之曰：「輪船鐵道，可以延年永命，無則短柞促
齡。」鮮不笑其妄矣，而非妄也，有萬里之程焉，輪船十日可達，鐵道則三四日。苟無
二者，動需累月經年，猶不可必至。此累月經年之中，仕宦廢其政事，工商滯其貨殖，
學子荒其藝文，傭走隳其生計，勞人傷於行役，思婦嘆於室庭。緬山川之履綦，邀音書
而飛越，寒暑異侯，盜發不時，此父母兄弟骨肉朋友之親，死生契闊離別憂悲之什，所
由作焉。坐此僕僕無所事事之氣體，雖生而無所裨生人之業，則生不異於死，是此經年
累月之命短焉矣。由此類推，無往而非玩時愒日，即幸而得至百年，無形中已耗其強半
。又況軍務之不可遲而遲，賑務之不容緩而緩；豪傑散處，而無以萃其群；百產棄置，
而無以發其采；固明明有殺人殺物之患害者矣。有輪船鐵路，則舉無慮此。一日可兼十
數日之程，則一年可辦十數年之事；加以電線郵政機器製造，工作之簡易，文字之便捷
，合而計之，一世所成就，可抵數十世，一生之歲月，恍閱數十年。志氣發舒，才智奮
起，境象寬衍，和樂充暢，謂之延年永命，豈為誣乎？故西國之治，一旦軼三代而上之
，非有他術，惜時而時無不給，猶一人併數十人之力耳。《記》曰：「為之者疾。」惟
機器足以當之。夫惜時之效若此，不惜時之害若彼。語曰：「化世之日舒以長，亂世之
日促以短。」有具以惜之，與無具以惜之，治亂之大閑，閑於此也。若夫微生滅之倏過
乎前，與不生不滅相緯而成世界，因而有時之名。於此而不惜，乾坤或幾乎息矣。今不
惟不惜，反從而促之，取士則累其科目，用人則困以年資，任官則拘於輪委，治事則繁
為簿書，關吏則故多留難，鹽綱則抑使輪銷，皆使天下惟恐時之不疾馳以去也。嗟乎！
時去則豈惟亡其國，將並其種而亡之，抑豈惟存亡為然哉？宣尼大智，至七十而從心；
善財凡夫，乃一生而證果。然則惜時之義，極之成佛成聖而莫能外。
二十五
微生滅烏乎始？曰：是雖言也！無明起處，惟佛能知。毛道不定，曷克語此？雖然，吾
試言天地萬物之始，洞然窅然，恍兮忽兮，其內無物，亦無內外。知其為無，即有無矣
；知其有無，是亦有矣。俄而有動機焉，譬之於雲，兩兩相遇，陰極陽極，是生兩電，
兩有異同，異同攻取，有聲有光，厥名曰「雷」。振微明玄，參伍錯綜，而有有矣。有
有之生也，其惟異同攻取乎？其成也，其惟參伍錯綜乎？天地萬物之始，一泡焉耳。泡
分萬泡，如鎔金汁，因風旋轉，卒成圓體。日又再分，遂得此土。遇冷而縮，由縮而乾
；縮不齊度，凸凹其狀，棗暴果嘆，或乃有紋，紋亦有理，如山如河。縮疾乾遲，溢為
洚水；乾更加縮，水始歸墟。沮洳鬱蒸，草蕃蟲蜎，璧他利亞，傲植傲生，螺蛤蛇龜，
漸具禽形。禽至猩猿，得人七八。人之聰秀，後亦勝前。恩怨紛結，方生方滅，息息生
滅，穴未嘗生滅，見生滅者，適成唯識。即彼舐識，亦無生滅，佛與眾生，同其不斷。
忽被七識所執，轉為我相。執生意識，所見成相。眼耳鼻舌身，又各有見，一一成相。
相宜無枉受薰習，此生所造，還人藏識，為來生因。因又成果，顛倒循環，無始淪滔。
淪滔不已，乃灼然謂天地萬物矣。天地乎，萬物乎，夫孰知其在內而不在外乎？雖然，
亦可反言之曰：心在外而不在內。是何故乎？曰：，心之生也，必有緣，必有所緣。緣
與所緣，相續不斷。強不令緣，亦必緣空。但有彼此迭代，竟無脫然兩釋。或緣真，或
緣妄，或緣過去，或緣未來；非皆依於真天地萬物乎，妄天地萬物乎，過去之天地萬物
乎，未來之天地萬物乎？世則既名為外矣，故心亦在外，非在內也。將以眼識為在內乎
？眼識幻而色，故好色之心，非在內也。心棲泊於外，流轉不停，寖至無所棲泊，執為
大苦。偶於色而一駐焉，方以得所棲泊為樂。其令棲泊偶久者，詫以為美，亦愈以為樂
。然而既名之棲泊矣，無能終久也。棲泊既厭，又轉而之他。凡好色若子女玉帛，若書
畫，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。何
以知為代？以心所本無也。推之耳鼻舌身，亦復如是。吾大腦之所在，藏識之所在也。
其前有圓窪焉，吾意以為境，天地萬物畢現影於中焉。繼又以天地萬物為鏡，吾現影於
中焉。兩鏡相涵，互為容納，光影重重，非內非外。
二十六
其謂有始者，乃即此器。世間一日一地球云爾，若乃日、地未生之前，必仍為日、地，
無始也；日、地既減之後，必仍為日、地，無終也；以以太固無始終也。以太者，亦唯
識之相分，謂無以太可也。既託言以太矣，謂以太有始終不可也。然則識亦無終乎？曰
：識者，無始也，有終也。業識轉為智慧，是識之終矣。吾聞囗囗之講《大學》，《大
學》蓋唯識之宗也。唯識之前五識，無栳獨也，必先轉第八識；第八識無能自轉也，必
先轉第七識；第七識無能遠轉也，必先轉第六識；第六識轉而為妙觀察智，《大學》所
謂致知而知至也。佛之所謂知，意識轉然後執識可轉，故曰：「欲掌湟庹撸叵戎缕渲
！怪轮搴醺裎铮恢轮撸f事之母。孔曰：「下學而上達也。」朱紫陽補挌致傳
，實用《華嚴》之五教。《華嚴》，小教小學也，非《大學》所用。其四教者八《大學
》始教：「必使學者即天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之」，始教也；「以求至
乎其極」，終教也；「至於用力之久，而一旦豁然貫通焉」，頓教也；「則眾物之表里
精粗無不到，而吾心之全彊大用，無不明矣」，圓教也。無論何事，要必自格致始，此
之謂妙觀察智。第七識轉而為平等性智，《大學》所謂找舛庹也。佛之所謂執，孔之
所謂意。執識轉然後藏識可轉，故曰：「欲正其心，先掌湟狻！箞陶撸瑘桃詾槲乙玻
庵圆徽，亦以有我也。惟平等然後無我，無我然後無所執而名為铡！杆^掌湟庹
撸阕云垡病Ｒ晕移畚乙病！埂溉鐞簮撼簦绾煤蒙！巩斊浜脨褐，不知有我也。
「小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善。」不惟有我，且
有二我也。「人之視己，如見其肺肝然。」灼然見其有我也。欲其無我，必修止觀。「
君子必慎其獨」，孔門之止也。曾子「十目所視，十手所指，其嚴乎」，孔門之觀也。
十手十目，所謂之千手千眼。千之與十，又何別焉？又以見人十能之己千之也。此之謂
平等性智，第八識轉而為大圓鏡智，《大學》所謂正心而心正也。佛之所謂藏，孔之所
謂心。藏識轉然後前五識不待轉而自轉。故曰：「欲修其身者，必先正其心。」心一有
所，即不得其正，亦即有不在焉。藏識所以為無覆無記。心正者無心，亦無心所，無在
而無不在，此之謂大圓鏡智。前五識轉而為成所忤智，《大學》所謂修身而身修也。佛
之所謂眼耳鼻舌身，孔皆謂之身。孔告顏以四勿，第就視聽言動言之，其直截了當如是
，可知顏之藏識已轉也。藏識轉，始足以為仁。三月不違，不違大圓鏡智也。曰三月者
，孔自計親顏之時，至於三月之久也。觀之三月之久，不見其違，可信其終不違也。其
餘日月至焉，第七識之我執猶未斷也。至若前五識皆轉，無所往而非仁，齊家治國平天
下不足言也，故「壹是皆以修身為本」。此之謂成所作智。夫孔子大聖，所謂初發心時
，即成正果，本無功夫次第之可言。若乃現身說法，自述歷歷，亦沼胁豢烧_者。十五
志學也者，亦自意杖胧忠玻蝗ⅲ庖岩欢患娨樱华q未斷也；四十不惑，意
辙D為妙觀察智矣；五十知天命，我執斷矣，然猶有天命之見存，怯執猶未斷也；六十
耳順，法執亦斷，為平等性智矣；七十從心所欲不踰矩，藏識轉為大圓鏡智矣。轉識成
智，蓋聖凡之所同也。智慧者，孔謂之道心；業識者，孔謂之人心。人心外無道心，即
無業識，亦無由轉成智慧。王船山曰：天理即在人欲之中。無人欲則天理亦無從發見，
最與《大學》之功夫次第合；非如紫陽人欲淨盡之誤於離，姚江滿街聖人之誤於混也。
且夫《大學》又與四法界合也：格物，事法界也；致知，理法界也；找庹男奚恚硎
聼o礙法界也；齊家治國平天下，事事無礙法界也。夫惟好學深思，六經末有不與佛經
合者也，即未有能外佛經者也。
二十七
囗囗囗曰：「三教其猶行星之軌道乎？」佛生最先，孔次之，耶又次之。乃今耶教則既
昌明矣，孔教亦將引厥緒焉，而佛教仍晦盲如故。先生之教主，教反後行；後生之教主
，教反先行，此何故歟？豈不以軌道有大小，程途有遠近；故咝杏芯脮海鲆娪羞t
速哉！佛教大矣，孔次大，耶為小。小者先行，次宜及孔，卒乃及佛，此其序矣。囗囗
囗曰：「佛其大哉，列天於六道，而層累於其上。孔其大哉，立元以統天。耶自命為天
已耳；小之，其自為也。」雖然，其差如此，而其變不平等教為平等則同，三教殆皆源
於婆羅門乎？以同一言天，而同受壓於天也。天與人不平等，斯人與人愈不平等。中國
自絕地天通，惟天子始得祭天。天子既挾一天以壓制天下，天下遂望天子儼然一天，雖
胥天下而殘僦q以為天之所命，不敢不受。民至此乃愚人膏肓，至不平等矣。孔出
而變之；刪《詩》《書》，訂《禮》《樂》，考文字，改制度，而一寓其權於《春秋》
。《春秋》惡君之專也，稱天以治之，故天子諸侯，皆得施其褒貶，而自立為素王。又
惡天之專也，稱元以治之，故《易》、《春秋》皆以元統天。《春秋》授之公羊，故《
公羊傳》多微旨，然旨微猶或弗彰也；至於佛〈胖〉、公山之召而欲往，孔子之心見矣
。後儒〈狃〉於君主暴亂之法，幾疑孔為從逆，而輟遺經大義而不講，彼烏知君者公位
也。莊子曰：「時為帝。」又曰：「遞相為君臣。」人人可以居之。彼君之不善，人人
得而戮之，初無所謂叛逆也。叛逆者，君主創之以恫喝天下之名。不然，彼君主未有不
自叛逆來者也。不為君主，即詈以叛逆；偶為君主，又諂以帝天。中國人猶自以忠義相
誇示，真不知世間有羞恥事矣。夫佛〈胖〉、公山之石而欲往，猶民主之義之僅存者也
，此孔之變教也。泰西自摩西造律，所謂十誡者，偏倚於等威名分，言天則私之曰以色
列之上帝，而若屏環球於不足道，至不平等矣。耶出而變之，大聲疾呼，使人人皆為天
父之子，使人人皆為天之一小分，使人人皆有自主之權，破有國有家者之私，而糾合同
志以別立天國，此耶之變教也。印度自喀私德之名立，分人為四等，上等者世為君卿大
夫士，下等者世為賤庶奴虜，至不平等矣。佛出而變之，世法則曰平等，出世法竟愈出
天之上矣，此佛之變教也。三教不同，同於變；變不同，同於平等。
二十八
由前之說，佛其至矣；由後之說，孔、佛皆至矣。然而舉不足以定其等級也。何也？凡
教主之生也，要皆際其時，因其勢，量眾生之根器，而為之現身說法。故教主之不同，
非教主之有等級也。眾生所見者，教主之化身也，其法身穴一矣。今試斷章取義，則《
景教流行中國碑》之「強名言兮演三一」，可為三教之判語。乃夫本一而卒不一，則眾
生之為之，而教主亦會有不幸也。以《公羊傳》三世之說衡之，孔最為不幸。孔之時，
君子之法度，既已甚密而且繁，所謂倫常禮義，一切束縛箝制之名，既已浸漬於人人之
心，而猝不可與革，既已為據亂之世，孔無如之何也。其於微言大義，僅得託諸既晦之
辭，而宛曲虛渺，以著其旨。其見於雅言，仍不能不牽率於君主之舊制，亦止據亂之世
之法已耳。據亂之世，君統也，後之學者，不善求其指嬴，則辨上下，陳高卑，懍天澤
，定名位，祇見其為獨夫民僦Y焉矣。耶次不幸。彼其時亦君主橫恣之時也，然而禮
儀等差之相去，無若中國之懸絕，有昇平之象焉，故耶得伸其天治之說於昇平之世而為
天統也。然亦為其舊教所囿，無能更出於天之上者也。由今觀之，其稱阿羅訶天主，則
《成唯識論》執一大自在，天之法執也；稱靈魂永生，又近外道之神教也。惟佛獨幸，
其國土本無所稱歷代神聖之主，及摩西、約翰、禹、湯、文、武、周公之屬，琢其天真
，漓其本樸，而佛又自為世外出家之人，於世間無所避就，故得畢伸其大同之說於太平
之世而為元統也。夫大同之治，不獨父其父，不獨子其子；父子平等，更何有於君臣？
舉凡獨夫民偎鶠橐磺畜橹剖`之名，皆無得而加諸，而佛遂以獨高於群教之上。時然
也，勢不得不然也，要非可以揣測教主之法身也。教主之法身，一而已矣。囗囗囗曰：
「三教教主一也，吾拜其一，則皆拜之矣。」期言也，吾取之。
二十九
孔之不幸，又不寧惟是。孔雖當據亂之世，而黜古學，改今制，託詞寄義於昇平、太平
，未嘗不三致意焉。今第觀其據亂之雅言，既不足以盡孔教矣。況其學數傳而絕，乃並
至粗極溦撸酁檐鲗W攙雜，而變本加厲，胥失其真乎。孔學衍為兩大支，一為曾子傳
子思而至孟子，孟故暢宣民主之理，以竟孔之志；一由子夏傳田子力而至莊子，莊故痛
詆君主，自堯、舜以上，莫或免焉。不幸此兩支皆絕不傳，荀乃乘間冒孔之名，以敗孔
之道。日：「法後王，尊君統。」以傾孔學也。曰：「有治人，無治法。」陰防後人之
變其法也。又喜言禮樂政刑之居，惟恐箝制束縛之具之不繁也。一傳而為李斯，而其為
禍亦暴著於世矣。然而其為學也，在下者術之，又疾遂其茍富貴取容悅之心，公然為卑
諂側媚奴顏婢膝而無傷於臣節，反以其助紂為虐者名之曰「忠義」；在上者術之，尤利
取以尊君卑臣愚黔首，自放縱橫暴而塗錮天下之人心。故秦亡而漢高帝術之於上：「從
吾游者吾能尊顯之」，君主之潛施其餌也。叔孫通術之於下：「今而後知皇帝之貴」，
綿蕞之導君於惡也。漢衰而王莽術之於上，竟以經學行篡弒矣；劉歆術之於下，又竄易
古經以煽之矣。新蹶而漢光武術之於上：「吾以柔道治天下」，蓋漸令其馴擾，而已得
長踞之焉。桓榮術之於下：「車服，稽古之力也」，挾《尚書》以為稗販，無所用恥焉
。如是者四百年，安得不召三國虎爭，五胡湯沸，南北分割之亂哉？至唐一小康矣，而
太宗術之於上：「天下英雄，皆入吾彀中矣。」此其猜忌為何如耶？韓愈術之於下：「
君者出令者也，臣者行君之令而致之民者也，民者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者
也。」竟不達何所為而立君，顯背民貴君輕之理，而諂一人，以犬馬土芥乎天下。至於
「臣罪當誅，天王聖明」，乃敢倡邪說以誣往聖，逞一時之諛悅，而壞萬世之心術，罪
尤不可逭矣。至宋又一小康，而太宗術之於上，修《太平御覽》之書，以消磨當世之豪
傑；孫復術之於下，造「春秋尊王發傲」，以割絕上下之分，假立中外之防，慘卅刻覈
，盡窒生民之靈思，使不可復動，遂開兩宋南北諸大儒之學派，而諸大儒亦卒莫能脫此
牢唬覐浛岫訁栄伞韬簦陨褚詠恚味袊苏嫱鲆樱√旌酰撕酰毑豢
梢陨钏级闷涔屎酰恐撩鞫娌豢皢枺戎T自都以下可也，慮皆轉相授受，自成統褚
，無能稍出宋儒之胯下，而一睹孔教之大者。其在上者，亦莫不極崇宋儒，號為洙泗之
正傳，意豈不曰宋儒有私德大利於己乎？悲夫，悲夫！民生之厄，寧有已時耶！故常以
為二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學，荀學也，皆鄉愿也。惟大盜利用
鄉愿；惟鄉愿工媚大盜。二者交相資，而罔不託之於孔。被託者之大盜鄉愿，而責所託
之孔，又烏能知孔哉？
三十
方孔之初立教也，黜古學，改今制，廢君統，倡民主，變不平等為平等，亦汲汲然動矣
。豈謂為荀學者，乃盡亡其精意，而泥其粗跡，反授君主以莫大無限之權，使得挾持一
孔教以制天下！彼為荀學者，必以倫常二字，誣為孔教之精詣，不悟其為據亂世之法也
。且即以據亂之世而論，言倫常而不臨之以天，已為偏而不全，其積重之弊，將不可計
矣；況又妄益之以三綱，明創不平等之法，軒輊鑿枘，以苦父天母地之人。無惑乎西人
輒詆中國君權太重，父權太重，而亟勸其稱天以挽救之，至目孔教為偏畸不行之教也。
由是二千年來君臣一倫，尤為黑暗否塞，無復人理，沿及今茲，方愈劇矣。失彼君主猶
是耳目手足，非有兩頭四目，而智力出於人人也，亦果何所恃以虐四萬萬之眾哉？則賴
乎早有三綱五倫字樣，能制人之身者，兼能制人之心，如莊所謂「竊鉤者誅，竊國者侯
」，田成子竊齊國，舉仁義禮智之法而並竊之也。竊之而同為中國之人，同為孔教之人
，不可言而猶可言也；奈何使素不知中國，素不識孔教之奇渥溫、愛新覺羅諳賤頊異種
，亦得憑陵乎仁野凶殺之性氣以竊中國。及既竊之，即以所從竊之法還制其主人，亦得
從容靦顏，挾持素所不識之孔教，以壓制素所不知之中國矣，而中國猶奉之如天，而不
知其罪！焚《詩》、《書》以愚黔首，不如即以《詩》、《書》愚黔首，嬴政猶鈍漢矣
乎！彼為荀學而授君主以權，而愚黔首於死，雖萬被戮，豈能贖其頁孔之辜哉？孔為所
賣，在天之靈，宜如何太息痛恨；凡為孔徒者，又宜如何太息痛恨，而怒不一掃蕩廓清
之耶！且耶教之初，亦猶是也，其立天國，郥亍人以自主之權，變去諸不平等者以歸於
平等，猶孔之稱天而治也。教未及行，不意羅馬教皇者出，即藉耶之說，而私天於己，
以制其人。雖國王之尊，任其廢立，至舐手吮足以媚之；因教而興兵者數百，戰死數千
百萬人；猶孔以後君主之禍也。迄路德之黨盛，而教皇始蹶，人始睹耶教之真矣。故耶
教之亡，教皇亡之也；其復之也，路德之力也。孔教之亡，君主及言君統之偽學亡之也
；復之者尚無其人也，吾甚祝孔教之有路德也。
仁學二
三十一
君統盛而唐、虞後無可觀之政矣，孔教亡而三代下無可讀之書矣！乃若區玉檢於塵編，
拾火齊於瓦礫，以冀萬一有當於孔教者，則黃梨洲《明夷待訪錄》其庶幾乎！其次，為
王船山之遺書。皆於君民之際有隱恫焉。黃出於陸、王，陸、王將纘莊之彷彿。王出於
周、張，周、張亦綴鄒嶧之墜緒。輒有一二聞於孔之徒，非偶然也。若夫與黃、王齊稱
，而名實相反、得失背馳者，則為顧炎武。顧出於程、朱，程、朱則荀之雲礽也，君統
而已，豈足罵哉！夫君統有何幽邃之義，而可深耽熟玩，至變易降衷之恆性，變易隆古
之學術，至殺其身家，殺其種類，以宛轉攀戀於數千年之久，而不思脫其軛耶？嗚呼，
盍亦反其本矣！生民之初，本無所謂君臣，則皆民也。民不能相治，亦不暇治，於是共
舉一民為君。夫曰共舉之，則非君擇民，而民擇君也。夫曰共舉之，則其分際又非甚遠
於民，而不下儕於民也。夫曰共舉之，則因有民而後有君；君末也，民本也。天下無有
因末而累及本者，亦豈可因君而累及民哉？夫曰共舉之，則且必可共廢之。君也者，為
民辦事者也；臣也者，助辦民事者也。賦稅之取於民，所以為辦民事之資也。如此而事
猶不辦，事不辦而易其人，亦天下之通義也。觀夫鄉社賽會，必擇舉一長，使治會事，
用人理財之權咸隸焉。長不足以長則易之，雖愚夫愿農，猶知其然矣；何獨於君而不然
？豈謂舉之戴之，乃以竭天下之身命膏血，供其盤樂怠傲，驕奢而淫殺乎？供一身之不
足，又濫縱其百官，又欲傳之世世萬代子孫，一切酷毒不可思議之法，由此其繁興矣。
民之俯首帖耳，恬然坐受其鼎鑊刀鋸，不以為怪，固已大可怪矣，而君之亡猶欲為之死
節。故夫死節之說，未有如是之大悖者矣。君亦一民也，且較之尋常之民而更為末也。
民之於民，無相為死之理；本之與末，更無相為死之理。然則古之死節者，乃皆不然乎
？請為一大言所之曰："止有死事的道理，決無死君的道理。"死君者，宦官宮妾之為愛
，匹夫匹婦之為諒也。人之甘為宦官官妾，而不免於匹夫匹婦，又何誅焉？夫曰共舉之
，猶得曰吾死吾所共舉，非死君也；獨何以解於後世之君，皆以兵強馬大力征經營而奪
取之，本非自然共戴者乎！況又有滿、漢種類之見，奴役天下者乎！夫彼奴役天下者，
固甚樂民之為其死節矣。
三十二
一姓之興亡，渺渺乎小哉，民何與焉？乃為死節者，或數萬而未已也。本末倒置，甯有
加於此者？伯夷、叔齊之死，非死紂也，固自言以暴易暴矣，則亦不忍復靚君主之禍，
遂一瞑而萬世不視耳。且夫彼之為前主死也，固後主之所深惡也，而事甫定，則又吨
糁薅怪ＶM不亦欲後之人之為我死，猶古之娶妻者，取其為我詈人也。
若失山林幽貞之士，固猶在室之處女也，而必脅之出仕，不出仕則誅，是挾兵刃摟處女
而亂之也。既亂之，又詬其不貞，暴其失節，至為貳臣傳以辱之；是豈惟序其人哉，又
陰以嚇天下後世，使不敢背去。夫以不貞而失節於人也，淫凶無賴子之於娼妓，則有然
矣。始則強姦之，繼又防其姦於人也，而幽錮之，終知姦之不勝防，則標著其不當從己
之罪，以威其餘。夫在弱女子，亦諢o如之何，而不能不任其所為耳；奈何幾億兆智勇
材力之人，彼乃娼妓畜之，不第不敢微不平於心，益且詡詡然曰："忠臣！忠臣！"古之
所謂忠乃爾愚乎？古之所謂忠，以實之謂忠也。下之事上當以實，上之待下乃不當以實
乎？則忠者，共辭也，交盡之道也，豈可專責之臣下乎？孔子曰："君君臣臣。"又曰：
"父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦。"教主言未有不平等者。古之所謂忠，中心之謂忠也
。撫我則后，虐我則讎，應物平施，心無偏袒，可謂中矣，亦可謂忠矣。君為獨夫民伲
q以忠事之，是輔桀也，是助紂也。其心中乎，不中乎？嗚呼，三代以下之忠臣，
其不為輔桀助紂者幾希！況又為之掊克聚斂，竭澤而漁，自命為理財，為報國，如今之
言節流者，至分為國為民為二事乎？國與民已分為二，吾不知除民之外，國果何有？無
惑乎君主視天下為其囊橐中之私產，而犬馬土芥乎天下之民也。民既擯斥於國外，又安
得少有愛國之忱。何也？於我無與也。繼自今，即微吾說，吾知其必無死節者矣。
三十三
天下為君主囊橐中之私產，不始今日，固數千年以來矣。然而有如遼、金、元之罪浮於
前此之君主者乎？其土則穢壤也，其人則羶種也，其心則禽心也，其俗則毳俗也，一旦
逞其凶殘淫殺之威，以攫取中原之子女玉帛，礪猰象之巨齒，效盜跖之奸人，馬足蹴中
原，中原墟矣，鋒刃擬華人，華人靡矣，乃猶以為未饜。峻死灰復然之防，為盜憎主人
之計，錮其耳目，桎其手足，壓制其心思，絕其利源，窘其生計，塞蔽其智術；繁拜跪
之儀以挫其氣節，而士大夫之才窘矣；立著書之禁以緘其口說，而文字之禍烈矣；且即
挾此土所崇之孔教，緣飾皮傅，以愚其人，而為藏身之固！悲夫悲夫！王道聖教典章文
物之亡也，此而已矣！與彼愈相近者，受禍亦愈烈。故夫江淮大河以北，古所稱天府膏
腴，入相出將，衣冠耆獻之藪澤，詩書藻翰之津塗也，而今北五省何如哉。夫古之暴君
，以天下為其私產止矣，彼起於游牧郚落，直以中國為其牧場耳，茍見水草肥美，將盡
驅其禽畜，橫來吞噬。所謂駐防，所謂名糧，所謂釐捐，及一切誅求之無厭，刑獄之酷
濫，其明驗矣。且其授官也，明明托人以事，而轉使之謝恩，又薄其祿入焉。何謝乎？
豈非默使其剝蝕小民以為利乎？雖然，成吉思之亂也，西國猶能言之；忽必烈之虐也，
鄭所南《心史》紀之；有茹痛數百年不敢言不敢紀者，不愈益悲乎！《明季稗史》中之
《揚州十日記》、《嘉定屠城紀略》，不過略舉一二事，當時既縱焚掠之軍，又嚴薙髮
之令，所至屠殺虜掠，莫不如是。即彼準部，方數千里，一大種族也，遂無復乾隆以前
之舊籍，其殘暴為何如矣。亦有號為令主者焉，及觀《南巡錄》所載淫擄無賴，與隋煬
、明武不少異，不徒鳥獸行者之顯著《大義覺迷錄》也。臺灣者，東海之孤島，於中原
非有害也。郥氏據之，亦足存前明之空號，乃無故貪其土地，攘為己有。攘為己有，猶
之可也，乃既竭其二百餘年之民力，一旦茍以自救，則舉而贈之於人。其視華人之身家
，曾弄具之不若。噫！以若所為，臺灣固無傷耳，尚有十八省之華人，宛轉於刀碪之下
，瑟縮於販賈之手，方命之曰：此食毛踐土者之分然也。夫果誰食誰之毛？誰踐誰之土
？久假不歸，烏知非有。人縱不言，己甯不愧於心乎？吾願華人，勿復夢夢謬引以為同
類也。夫自西人視之，則早歧而為二矣，故俄報有云："華人苦到盡頭處者，不下數兆
，我當滅其朝而救其民。"凡歐、美諸國，無不為是言，皆將藉仗義之美名，陰以漁獵
其資產。華人不自為之，其禍可勝言哉？
三十四
法人之改民主也，其言曰："誓殺盡天下君主，使流血滿地球，以洩萬民之恨。"朝鮮人
亦有言曰："地球上不論何國，但讀宋、明腐儒之書，而自命為禮義之邦者，即是人間
地獄。"夫法人之學問，冠絕地球，故能唱民主之義，未為奇也。朝鮮乃地球上最愚誾
之國，而亦為是言，豈非君主之禍，至於無可復加，非生人所能任受耶？夫其禍為前朝
所有之禍，則前代之人，既已順受，今之人或可不較；無如外患深矣，海軍熸矣，要害
扼矣，堂奧入矣，利權奪矣，財源竭矣，分割兆矣，民倒懸矣，國與教興種將偕亡矣。
唯變法可以救之，而卒堅持不變。豈不以方將愚民，變法則民智；方將貧民，變法則民
富；力將弱民，變法則民強；方將死民，變法則民生；力將私其智其富其強其生於一己
，而以愚貧弱死歸諸民，變法則與己爭智爭富爭強爭生，故堅持不變也。究之智與富與
強與生，決非獨夫之所任為。彼豈不知之？則又以華人此牧場之水草，甯與之同為齎粉
，而貽其利於人，終不令我所咀嚼者，還抗乎我。此非深刻之言也。試徵之數百年之行
事，與近今政治及交涉，若禁強學會，若訂俄國密約，皆毅然行之而不疑，其跡已若雪
中之飛鴻，泥中之鬥獸，較然不可以掩。況東事亟時，決不肯假民以自為戰守之權，且
曰："甯為懷、愍、徵、欽，而決不令漢人得志。"固明明宣之語言，華人寧不聞而知之
耶？乃猶道路以目，相顧而莫敢先發，曰畏禍也。彼其文字之冤獄，凡數十起，死數千
百人；違礙干禁書目，凡數千百種，並前數代若宋、明之書，亦在禁列。文網可謂至密
矣，而今則莫敢誰何。故天命去，則虐焰自衰，無可畏也。《詩》曰："上帝臨汝，無
貳爾心。"武王、周公之呼吸，直通帝座矣。《易》明言："湯、武革命，順乎天而應乎
人。"而蘇軾猶曰："孔子不稱湯、武"，真誣說也。至於謂湯、武未盡善者，自指家天
下者言之，非謂其不當誅獨夫也。以時考之，華人固可以百矣。且舉一事而必其事之有
大利，非能利其事者也。故華人慎毋言華盛頓、拿破侖矣，志士仁人求為陳涉、楊玄感
，以供聖人之驅除，死無憾焉。若其機無可乘，則莫若為任俠，亦足以伸民氣，倡勇敢
之風，是亦撥亂之具也。西漢民情易上達而守令莫敢肆，匈奴數犯邊而終驅之於漠北，
內和外威，號稱一治。彼吏士之顧忌者誰歟？未必非游俠之力也。與中國至近而亟當效
法者，莫如日本。其變法自強之效，亦由其俗好帶劍行游，悲歌叱吒，其殺人報仇之氣
概，出而鼓更化之機也。儒者輕詆游俠，比之匪人，烏知因於君權之世，非此益無以自
振拔，民乃益愚弱而窳敗！言治者不可不寮也。
三十五
幸而中國之兵不強也，向使海軍如英、怯，陸軍如俄、德，恃以逞其殘伲M直君主之
禍愈不可思議，而彼白人焉，紅人焉，黑人焉，〈梭〉色人焉，將為準噶爾，欲尚存瞧
類焉得乎？故東西各國之壓制中國，天宜使之，所以曲用其仁愛，至於極致也。中國不
知感，乃欲以挾忿尋仇為務，多見其不量，而自窒其生矣。又令如策者之意見，竟驅彼
於海外，絕不往來。前此本未嘗相通，仍守中國之舊政。伈伈俔俔，為大盜鄉愿吞剝愚
弄，綿延長夜，豐蔀萬劫，不聞一新理，不睹一新法，則二千年由三代之文化降而今日
之土番野蠻者，再二千年，將由今日之土番野蠻降而猿狖，而犬豕，而蛙蚌，而生理殄
絕，惟餘荒荒大陸，若未始生人生物之沙漠而已。夫焉得不感天之仁愛，陰使中外和會
，救黃人將亡之種以脫獨夫民僦避椇酰窟h者吾弗具論，湘軍之平定東南，此宛宛猶
在耳目者矣。洪、楊之徒，見苦於君官，挺而走險，其情頁足憫焉。在西國刑律，非無
死刑，獨於址矗m其已成，亦僅輕繫數月而已。非故縱之也，彼其律意若曰，址垂
镆玻且蝗藬等怂転橐病Ｊ虏怀鲮兑蝗藬等耍拭铩９飫t必有不得已之故，
不可任國君以其私而重刑之也。且民而址矗湔ㄖ簧瓶芍瑸橹撸犬斪苑础
＝蹇谥匦讨瑒t請自君始。此其為罪，直公之上下耳。奈何湘軍乃戮民為義耶？雖洪
、楊所至，頗縱殺，然於既據之城邑，亦未嘗盡戮之也。乃一徑湘軍之所謂克復，借搜
緝逋匪為名，無良莠皆膏之於鋒刃，乘勢淫擄焚掠，無所不至。捲東南數省之精髓，悉
數人於湘軍，或至逾三四十年無能恢復其元氣，若金陵其尤凋慘者矣。中興諸公，正孟
子所謂"上刑者"，乃不以為罪，反以為功，湘人既挾以自驕，各省遂爭慕之，以為可畏
恃以無敗。苟非牛莊一潰，中國之昏夢，將終天地無少蘇。夫西人之入中國，前此三百
年矣，三百年不駭詫以為奇，獨湘軍既興，天地始從而痛絕之；故湘人守舊不化，中外
仇視，交涉愈益棘手，動召奇禍。又怯令久不變，至今為梗，亦湘軍之由也。善夫《東
方商埠述要》之言曰："英人助中國蕩平洪、楊，而有識之士，僉謂當日不若縱其大亂
，或有入出而整頓政紀，中國猶可煥然一新，不至如今日之因循不振。蓋我西國維新之
政，無不從民變而起"云云。是則湘軍助紂為虐之罪，英人且分任之矣。奈何今之政治
家，猶囂然侈言兵事，豈其官革堅厚，乃踰三尺之鋼甲，雖日本以全力創之，曾不少覺
辛痛耶？若夫日本之勝，則以善倣效西國仁義之師，恪遵公決，與君為仇，非與民為敵
，故無取乎多殺。敵軍被傷者，為紅十字會以醫之；其被虜者，待和議成而歸之。遼東
大饑，中國不之恤，而彼反糜巨金汎粟以救之。且也，摧敗中國之軍，從不窮追，追亦
不過鳴空砲懾之而已，是尤有精義焉。蓋追奔逐北，能斃敵十之五六，為至眾矣，而其
未死者，必鑒於奔敗之不免於死，再遇戰事，將憤而苦鬥以求生；是敗卒皆化為精兵，
不啻代敵操練矣。惟敗之而不殺，偵知走與禽，皆求生之道；由是戰者知不戰不死，戰
必不勇，守者知不守不死，守必不堅，民知非與己為敵，必無固志，且日希彼之惠澤。
當日本去遼東時，民皆號泣從之，其明徵也。嗟乎！仁義之師，所以無敵於天下者，夫
何恃？恃我之不殺而已矣。《易》曰﹕"神武不殺。"不殺即其所以神武也。佳兵不祥，
盍圖之哉！
三十六
中國之兵，固不足以禦外侮，而自屠割其民則有餘。自屠割其民，而力受大爵，膺大賞
，享大名，瞷然驕居，自以為大功者，此吾所以至恥惡湘軍不須臾忘也。雖然，彼為兵
者，亦可謂大愚矣。月得餉銀三兩餘，營官又從而減蝕之，所餘無幾，內不足以贍其室
家，外僅足以殖其生命，而且饑疲勞辱，無所不至，寒凝北征，往往凍斃於道，莫或收
恤。其無所賴於為兵如此也，然而一遇寇警，則驅使就死。養之如彼其簿，責之如此其
厚，自非喪心病狂，生而大愚者，孰能任為兵矣？迨聞牛莊一役，一戰而沮，為之奇喜
，以為吾民之智，此其猛進乎！至於所謂制兵，養雖愈簿，然本不足以備戰守，又不足
論。且其召募，皆集於臨事，非素教之也。敵既壓境，始起而奪其農民之耒耜，強易以
未嘗聞之後膛槍砲，使執以禦敵，不聚殲其兵而饋械於敵，夫將焉往？及其死綏也，則
委之而去，視為罪所應得。旌恤之典，盡居具文，妻子哀望，莫之過問。即或幸而不死
，且嘗立功矣，而兵雖稍解，遽遣歸農，扶傷裹創，生計乏絕，或散於數千里外，欲歸
不得，淪為乞丐，而殺游勇之令，又特嚴酷。吾初以為游勇者，必其兵勇之逃亡為盜僬
撸徊坏脼楸I僦C也。既乃知不然，即其遣散不得歸者也。今制：獲游民，先間其曾
充營勇否，曾充營勇，即就地正法，而報上官曰﹕殺游勇若干人。"上官即逛以為功，
所謂游勇者而已矣。嗚呼，吾今乃知曾充營勇為入於死罪之名！上既召之，乃即以應召
者為入於死罪之名，是上以死罪召之也。．設陷阱以誘民，從而掩之殺之，以遇禽獸或
尚不忍矣，奈何虐吾華民，果決乃爾耶！殺游勇之不足，又濟之以殺"會匪"。原"會匪"
之興，亦兵勇互相聯結，互相扶助，以同，惹難耳。此上所當嘉予贊歎者。且會也者，
生人之公理不可無也。今則不許其公；不許其公，則必出於私，亦公理也。遂乃橫被以
"匪"之名，株連搜殺，死者歲輒以萬計。往年梅生、李洪同址粗福飞瘴髀杀O禁
七月，期滿仍逍遙上海，而中國長江一帶，則血流殆遍。徙自虐民，不平孰甚！況官吏
貪於高擢，賤勇涎於厚賞，於是誣陷良民，枉殺不辜，蔑所不有矣。凡此皆所謂弈也。
彼其治天下也，於差役亦期類也。既召而役使之矣，復賤孱之，蹴踏之，三代不得同為
良民，著有令甲。且又不唯兵與役之為阱也，其所以待官待士待農待工待商者，繁其條
例，降其等衰，多為之網罟，故侵其利權，使其前跋後〈踱〉，牽制萬狀，力倦筋疲，
末由自振，卒老死於奔走艱蹇，而生人之氣，索然俱盡。然後彼君主者，始坦然高枕曰
："莫予毒也已。"此其阱天下之故，莊所謂"游於羿之彀中"。中央者地也，然而不中者
命也，今也不中者誰歟？君主之禍，所以烈矣。
三十七
君臣之禍亟，而父子、夫婦之倫遂各以名勢相制為當然矣。此皆三綱之名之為害也。名
之所在，不惟關其口，不敢昌言，乃并錮其心，使不敢涉想。愚黔首之術，故莫以繁其
名為尚焉。君臣之名，或尚以人合而破之。至於父子之名，則真以為天之所合，捲舌而
不敢議。不知天合者，泥於體魄之言也，不見靈魂者也。子為天之子，父亦為天之子，
父非人所得而襲取也，平等也。且天又以元統之，人亦非天所得而陵壓也，平等也。莊
曰："相忘為上，孝為次焉。"相忘則平等矣。詹詹小儒，烏足以語此哉？雖然，又非謂
相忘者遂不有孝也。法尚當捨，何況非法；孝且不可，何況不孝哉？夫彼之言天合者，
於父子固有體魄之可據矣，若夫姑之於婦，顯為體魄之說所不得行，抑何相待之暴也？
古者舅姑饗婦，行一獻之禮，送爵薦脯，直用主賓相酬酢者處之。找愿锻兄兀也
痪匆病＝駝t虜役之而已矣，鞭笞之而已矣。至計無復之，輒自引決。村女里婦，見戕
於姑惡，何可勝道？父母兄弟，茹終身之痛，無術以援之，而卒不聞有人焉攘臂而出，
昌言以正其義。又況後母之於前子，庶妾之於嫡子，主人之於奴婢，其於體魄皆無關，
而黑暗或有過此者乎！三綱之懾人，足以破其膽，而殺其亞魂，有如此矣。《記》曰：
"婚姻之禮廢，夫婦之道苦。"本非兩情相願，而強合漠不相關之人，縶之終身，以為夫
婦，夫果何恃以伸其偏權而相若哉？實亦三綱之說苦之也。夫既自命為綱，則所以遇其
婦者，將不以人類齒。於古有下堂求去者，尚不失自主之權也。自秦垂暴法，於會稽刻
石，宋儒煬之，妄為"餓死事小，失節事大"之瞽說，直於室家施申、韓，閨闥為岸獄，
是何不幸而為婦人，乃為人申、韓之，岸獄之！此在常人，或猶有所忌而不能肆；彼君
主者，獨兼三綱而據其上，父子夫婦之間，視為錐刃地耳。書史所記，更僕難終。今制
伯叔父若從祖、祖父，雖朝夕燕見，不能無拜跪，甚至於本生父母，臣之妾之，而無答
禮。中國動以倫常自矜異，而疾視外人；而為之君者，乃真無復倫常，天下轉相習不知
怪，獨何歟？尤可憤者，己則瀆亂夫婦之倫，妃御多至不可計，而偏喜絕人之夫婦，如
所謂割勢之閹寺與幽閉之官人，其殘暴無人理，雖禽獸不逮焉。而工於獻媚者，又曲為
廣嗣續之說，以文其惡。然則閹寺、官人之嗣續固當殄絕之耶？且廣嗣級之說，施於常
人，且猶不可矣；中國百務不講，無以養，無以教，獨於嗣續，自長老以至弱幼，自都
邑以至村僻，莫不視為絕重大之事，急急以圖之，何其惑也？徒泥於體魄，而不知有靈
魂，其愚而惑，勢必至此。向使伊古以來，人人皆有嗣續，地球上早無客人之地矣，而
何以為存耶？又況天下者，天下之天下，徒廣獨夫民僦眉墸瑥娃蔀橐玻开毞蛎褓，固
甚樂三綱之名，一切刑律制度皆依此為率，取便己故也。
三十八
五倫中於人生最無弊而有益，無纖毫之苦，有淡水之樂，其惟朋友乎。顧擇交何如耳，
所以者何？一曰"平等"；二曰"自由"；三曰"節宣惟意"。總括其義，曰不失自主之權而
已矣。兄弟於朋友之道差近，可為其次。餘皆為三綱所蒙蔀，如地獄矣。上觀天文，下
察地理，遠取諸物，近取之身，能自主者興，不能者敗。公理昭然，罔不率此。倫有五
，而全具自主之權者一，矣安得不矜重之乎！且夫朋友者，固統住世出世所不得廢也。
自孔、耶以來，先儒牧師所以為教，所以為學，莫不倡學會，聯大群，動輒合數千萬人
以為朋友。蓋匪是郥不有教，不有學，亦即不有國，不有人。凡吾所謂仁，要不能不恃
乎此。為孔者知之，故背其井里，捐棄其君臣父子夫婦兄弟之倫，而從孔遊。其或干祿
為宰，雖群索居，孔必斥之，甚至罪為俜蛉酥樱Q吾與燕也以誘之；及至終不可
留，睽迸四出，猶咨歎曰："從我於陳、蔡者，皆不及門也。"其惋惜也如此。為耶者知
之，故背其井里，捐棄其君臣父子夫婦兄弗之倫，而從耶遊。甚至稅吏漁師，皆舍其素
業，而同歸於天國。雖親死歸葬，耶猶不許曰："聽其死人葬死人。"其固結也又如此。
然此猶世法也。若夫釋迦文佛，粘鲆樱几缸臃驄D兄弟之倫，皆空諸所有，棄之
如無，而獨於朋友，則出定入定，無須臾離。說法必與幾萬千人俱，必有十方諸佛諸菩
薩來會，而已亦不離獅子座，現身一切處，偏往無量無邊恆河沙數世界與諸佛諸菩薩會
，往來問答，曾無休息。甚至如《華嚴經》所說："雖暫住胎中，而往來聚會說決如故
。"此其於朋友何如矣？世俗泥於體魄，妄生分別，為親〈竦〉遠近之名，而末視朋友
。夫朋友豈真貴於餘四倫而已，將為四倫之圭臬。而四倫咸以朋友之道貫之，是四倫可
廢也。此非讕言也。其在孔教，臣哉鄰哉，與國人交，君臣朋友也；不獨父其父，不獨
子其子，父子朋友也；夫婦者，嗣為兄弟，可合可離，故孔氏不諱出妻，夫婦朋友也；
至兄弟之為友于，更無論矣。其在耶教，明標其旨曰："視敵如友。"故民主者，天國之
義也，君臣朋友也；父子異宮異財，父子朋友也；夫婦擇偶判妻，皆由兩情自願，而成
婚於教堂，夫婦朋友也；至於兄弟，更無論矣。其在佛教，則盡率其君若臣與夫父母妻
子兄弟眷屬天親，一一出家受戒，會於法會，是又普化彼四倫者，同為朋友矣。無所謂
國，若一國；無所謂家，若一家；無所謂身，若一身。夫惟朋友之倫獨尊，然後彼四倫
不廢自廢。亦惟明四倫之當廢，然後朋友之權力始大。今中外皆侈談變法，而五倫不變
，則舉凡至理要道，悉無從起點，又況於三綱哉！
三十九
西人憫中國之愚於三綱也，亟勸中國稱天而治：以天綱人，世法平等，則人人不失自主
之權，可掃除三綱畸輕畸重之弊矣。固祕天為耶教所獨有，轉議孔教之不免有閒漏，不
知皆孔教之所已有。大《易》之義，天下地"泰"，反之"否"；火下水"既濟"，反之"未
濟"；凡陽下陰、男下女吉，反之凶且吝。是早嬌其不平等之弊矣。且《易》曰"統天'"
，曰"先天而天弗違"，殆與佛同乎？是又出於耶教之上。特此土眾生根器太劣，不皆聞
大同之教。今所流布者，言小康十居七八，猶佛之有小乘，有權教，而又竄亂淆奪於鄉
愿之學派，是以動為彼所持也。今將槐娊潭现瑒t為孔教者鄙外教之不純，為外教
者即笑孔教之不廣，二者必無相從之勢也。二者不相從，斯教之大權，必終授諸佛教。
佛教純者極純，廣者極廣，不可為典要。惟教所適，極地球上所有群教群經諸子百家，
虛如名理，實如格致，以及希夷不可聞見，為人思力所僅能到，乃至思力所必不能到，
無不異量而兼容，殊條而共貫。佛教雖創於印度，而為婆羅門及回教所厄，卒未得偏行
，故印度之亡，佛無與焉。據佛書，釋迦文佛嘗娶三妻，諸大菩薩亦多有妻者，出家乃
其一法耳，何官盡似今日之儈流乎？英士韋廉臣著《古教彙參》，偏詆群教，獨於佛教
則歎曰："佛真聖人也。"美士阿爾格特嘗糾同志創佛學會於印度，不數年，歐、美各國
遂皆立分會，凡四十餘處，法國信者尤眾，且翕然稱之曰："地球上最興盛之教，無若
耶者；他日耶教衰歇，足以代興者，其佛乎？"英士李提摩太嘗繙譯《大乘起信論》，
傳於其國，其為各教折服如此。日本素以佛教名於亞東，幾無不通其說者。近日南條文
雄諸人，至分詣絕域，偏搜梵文古經，成梵文會，以治佛學。故日本變法之易，繄惟佛
教隱為助力，使變動不居，以無膠固執著之見存也。總之佛教能治無量無追不可說不可
說之日球星球，盡虛空界無量無邊不可說不可說之微塵世界。盡虛空界，何況此區區之
一地球。故言佛教，則地球之教，可合而為一。由合一之說推之，西人深贊中國井田之
法，為能禦天災，盡地利，安土著，平道路，限戎馬，均貧富。其治河為縱橫方罫之隄
，實陰用之而收奇效。故盡改民主以行井田之法，則地球之政，可合而為一。又其不易
合一之故：由語言文字，萬有不齊，越國即不相通，愚賤尤難偏曉；更若中國之象形字
，尤為之梗也。故盡改象形字為諧聲，各用土語，互譯其意，朝授而夕解，彼作而此述
，則地球之學，可合而為一。
四十
孔教何嘗不可偏治地球哉！然教則是，而所以行其教者則非也。無論何等教，無不嚴事
其教主，俾定於一尊，而牢蝗f有，故求智者往焉，求財者往焉，求子者往焉，求壽者
往焉，求苦者往焉。由日用飲食之身，而成家人父子之天下，寤寐寢興，靡纖靡巨，人
人懸一教主於心目之前，而不敢紛馳於無定，道德所以一，風俗所以同也。中國則不然
。府廳州縣，雖立孔子廟，惟官中學中人，乃得祀之；至不堪，亦必納數十金鬻一國子
監生，始賴以駿奔執事於其間。農夫野老，徘徊觀望於門牆之外，既不睹禮樂之聲容，
復不識何所為而祭之，而已獨不得一與其盛，其心豈不曰：孔子廟，一勢利場而已矣。
如此，又安望其教之行哉！且西人之尊耶穌也，不問何種學問，必歸功於耶穌，甚至療
一病，嬴一錢，亦必報謝曰︰"此耶穌之腸也。"附會歸美，故耶穌龐然而日大，彼西人
乃爾愚哉？事教主之道，固應如此也。中國之所謂儒，不過孔教中之一端而已。司馬遷
論六家要指，其微意可知也。而為儒者乃欲以儒蔽孔教，遂專以剝削孔子為務。於治功
則曰︰"五尺羞稱也。"於學問則曰："玩物喪志也。"於刑名又以為申、韓刻覈，於兵陳
又以為孫、吳慘黷，於果報輪迴又以為異端邪說，皆所不容。孔子之道，日削日小，幾
無措足之地。，小民無所歸命，心好一事祀一神，甚且一人祀一神，泉石尸祭，草木神
叢，而異教乃真起矣。為孔者終不思行其教於民也，漢以後佛遂代為教之，至今日耶又
代為教之。為耶者曰︰"中國既不自教其民，即不能禁我之代為教。"彼得托於一視同仁
，我轉無詞以拒。豈惟無詞以拒，往者諸君子抱亡教之憂，哀號求友，相約建孔子教堂
，倣西人傳教之法，偏傳諸愚賤，某西人聞之曰︰"信能如是，吾屬教士，皆可歸國矣
。"不俉期舉適與愚黔首之旨背戾，故遭禁錮。後雖名為開禁，實則止設一空無所有之
官書局，徒增一勢利場而已矣。於力不能拒之耶教，則聽之，且保護之；於衰微易制之
孔教，則禁之，且嚴絕之。痛哉痛哉！先聖何辜，生民何辜，乃胥遭夭閼於獨夫民僦
帧Ｆ涫妓級褐破淙耍瑒t謬為崇奉孔教之虛禮，以安反側；終度積威所劫，已不復能轉
動，則竟放膽絕其孔教。此其狠毒，雖蝮蛇鴆鳥，奚以逮此。生其間者，反不如汪洋恣
肆於異教，轉可以行其志矣。天津有在理教者，最新而又最小。其書浮湥藷o精義，
乃剌取佛教、耶教、回教之粗者而為之；然別有祕傳，誓不為外人道。吾嘗入其教以求
之，蓋攘佛教唵、嘛、呢、叭、〈瞇〉、吽六字，借為服氣囗訣而已，非有他奧巧也。
然且從其教者，幾偏直隸。非其教主力能爾也，賴有果報輪迴諸說，愚夫愚婦輒易聽從
；又嚴斯煙酒，亦能隱為窮民節不急之費。故不論其教如何，皆能有益於民生，總愈於
中國擯棄愚賤於教外，乃至全無教也。原夫世間之所以有教，與教之所以得行，皆緣民
生自有動而必靜、倦而思息之性，然後始得迎其機而利導之。人即至野悍，迨於前塵之
既謝，往跡之就湮，循所遭遇，未嘗不戀戀拳拳。相彼禽族，猶有啁啾之頃者，此也。
此而無教以慰藉而啟悟之，則可哀孰甚焉！《傳》曰："饑者易為食，渴者易為飲。"豈
為政為然哉？生無教之時，民苦無所系屬，任取誰何一妄人所倡至僻陋之教，皆將匍匐
往從，不尤可哀乎！雖然，又豈惟愚賤之不教乎！
四十一
談者至不一矣。約而言之，凡三端：曰"學"，曰"政"，曰"教"。學不一，精格致乃為實
際；政不一，興民權乃為宜際；至於教則最難言，中外各有所囿，莫能折哀，殆非佛無
能統一之矣。言進學之次第，則以格致為下學之始基，次及政務，次始可窺見教務之精
微。以言其衰也，則教不行而政敝，政敝而學亡。故言政言學，苟不言教，則等於無用
，其政術學術，亦或反為殺人之具。然而求保國之急效，又莫捷於學矣。法之敗於普也
，師熸君禽，已無存理，普之力，非不能徑滅之，然卒與言和者，畢士馬克稔知德民之
學，遠不逮法，各有彊域，猶可拒守，若滅之，則渾然一國，形見勢絀，莫可遁逃，普
其終為法奴役，若安以一女子復其國，夫固法之已事矣。故破其國而不敢有，法人之學
為之也。故曰︰"保國莫捷於學也。"萬國公法，兩國開戰之時，於學堂、學會、書院、
藏言樓、博物院、天文臺、苗院等，皆視同局外，為砲彈槍子所不到，且應妥為保護。
然則其朝廷即不興學，民間亦當自為之，所以自保也。且朝廷無論如何橫暴，終不能禁
民使不學，中國之民，惟"此權尚能自主，則由此充之，凡已失之權，無不可因此而胥
復也。錮水於鍋爐，勿謂水弱也，烈火燔其下，雖鍼鐵百重，而鍋忙必為汽裂，漲力之
謂也。豫章之木，勾萌於石罅，勿慮無所容也，日以長大，將漸據石所據之地，石且為
之崩離，擠力之謂也。惟學亦具此二力。才智日聰，謶]日宏，聲氣日通，生計日豈，
進無求於人，退無因於己，上而在朝，下而在野，濟濟盈廷，穆穆布列，皆同於學，即
皆為學之所攝。發政施令，直舉而措之可也。某某所謂變亦變，不變亦變；某某所謂通
亦通，不通亦通。猶意大利之取羅馬城也，初不煩兵刃，直置教皇於不聞不睹，任其自
生自死焉耳。閔焉則存之，否則去之，無不在我，彼何能為哉！漲力以除舊，擠力以布
新，猗歟休哉，而有學也！是以揖讓為征誅，易揭竿斬木為受錄膺圖也；而睊睊思逞，
期一洩怨毒於其上者，復何為乎！且民而有學，國雖亡亦可也。無論易何人為之君，必
無敢虐之。直君亡耳。視君亡猶易臧獲，於民甯有害焉。故泰西諸國，有此國偶乏其君
，乃聘請別國渺不相涉之人以為之君，或竟併數國為一國，如古之英倫三島，瑞典之於
挪威，以及所謂聯邦，皆是也。《春秋》之義，天下一家，有分土，無分民。同生地球
上，本無所謂國，誰復能此彊爾界，糜軀命以保國君之私產，而國遂以無權。國無權，
權奚屬？學也者，權之尾閭而歸墟也。
四十二
以言乎大一統之義，天地間不當有國也，更何有於保？然此非可以一蹴幾也。世亂不極
，亦末由撥亂反之正。故審其國之終不治也，則莫若速使其亂，猶冀萬一能治之者也。
且其間亦有劫哐桑m獨夫民僦铮杀娚鸁o量生中之業力所感召而糾結。吾觀於中
國，知大劫行至矣，不然，何人心之多機械也。西人以在外之機械，製造貨物；中國以
在內之機械，製造劫摺＝裰四簧袡C心，其根皆由於疑忌。乍見一人，其目灼灼然
，其口緘默，其舌矯矯欲鼓，其體能卑屈，而其股肱將欲翱翔而攖搏，伺人之瑕隙而踏
焉。吁，可畏也！談人之惡則大樂，聞人之善則厭而怒。以謾罵為高節，為奇士，其始
漸失其好惡，終則胥天下而無是非。故今人之論人，鮮不失其真焉。京朝官益以攻擊為
事，初尚分君子小人之黨，旋并君子小人而兩攻之。黨之中又有黨，黨之中又自相攻；
一人而前後歧出，一時而毀譽矛盾。如釜中蝦蟹，囂然以簦鹨媪遥鏌幔益甚
。故知大劫不遠矣。且觀中國人之體貌，亦有劫象焉。試以擬諸西人，則見其委扉，見
其猥鄙，見其粗俗，見其野悍。或瘠而黃，或肥而弛，或萎而值僂，其光明秀偉有威儀
者，千萬不得一二。或曰：中國人愁困勞苦，喧隘不潔，易生暗疾。向之所見，蓋無無
病者也，固也。然使既以遭遇攻其外，不更以疑忌巧詐自蠢其中，彼外來之患害，猶可
袪也。豈非機心之益其疾耶？無術以救之，亦惟以心解之。緣劫呒扔尚脑欤钥梢孕慕
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四十三
夫心力最大者，無不可為。惟其大也，又適以召阻險：格致盛而愈多雖窮之理，化電盛
而愈多艱分之質，醫學盛而愈多難治之症，算學盛而愈多雖取之題，治理盛而愈多雖防
之弊。道高一尺，魔高一丈，愈進愈阻，永無止息。然反而觀之，向使不進，乃并此阻
而不可得。是阻者進之驗，弊者治之效也。同消同長，道通為一，惟在不以此自阻焉耳
。茍畏難而偷安，防害而不敢興利，動援西國民焦之不靖，而謂不當學西法，不知正其
治化日進之憑據也。即有小亂，當統千萬年之全局觀之，徒童閱於一孔，謂頭痛當苗頭
，腹痛當苗腹，遂棄置全局於不顧，此其心力，詹蛔愕酪樱∪欢牧χ豢墒眩粚
徯牧χ砂l，直情徑遂，壯趾橫行，則持以平機心之心力，轉而化為機心。以機愈
機，軸輪雙轉，助劫而已，焉能挽劫哉？然則如之何？曰：盍於一人試之。見一用機之
人，先去乎自己機心，重發一慈悲之念，自能不覺人之有機。人之機為我忘，亦必能自
忘；無召之者，自不來也。此可試之一二人而立效，使心力驟增萬萬倍，天下之機心不
難泯也。心力不能驟增，則莫若開一講求心之學派，專治佛家所謂願力，英士烏特亨立
所謂治心免病法。合眾人之心力為之，亦勿慮學派之難開也。各教教主，皆自匹夫一意
孤行而創之者也。蓋心力之實體，莫大於慈悲。慈悲則我視人平等，而我以無畏；人視
我平等，而人亦以無畏。無畏則無所用機矣。佛一名"大無畏"。其度人也，曰："施無
畏。"無畏有五，曰：無死畏，無惡名畏，無不活畏，無惡道畏，乃至無大眾威德畏。
而非慈悲則無以造之。故慈悲為心力之宜體。今夫向人涕泣陳訴，惻怛沈痛，則莫不暫
釋其機心而哀憐之。彼偽悲而不慈，奚足感人若此，又況以天地民物為無量之大慈悲乎！
四十四
以心挽劫者，不惟發願救本國，并彼極強盛之西國，與夫含生之類，一切皆度之。心不
公，則道力不進也。故凡教主教徒，不可自言是某國人，當加耶穌之立天國，平視萬國
皆其國，皆其民，質言之，曰無國可也。立一法，不惟利於本國，必無損於各國，使皆
有利；創一教，不惟可行於本國，必合萬國之公理，使智愚皆可授法。以此為心，始可
言仁，言恕，言眨越e矩，言參天地、贊化育。以感一二人而一二化；則以感夫下而
劫呖赏煲病＝穹蛭鲊M非所謂極盛強者哉？然以衡諸地球萬萬年之全撸瑸槿搜运紨M
議所不能及之盛，則猶堆積盈野之弦，特微引其緒耳，烏足為極！且致衰之道亦不一矣
。中國、土耳其、阿富汗、波斯、朝鮮，海內所號為病夫者也。英、美、德、法諸國，
不併力強革其弊政，以療其病，則其病將傳染於無病之人。而俄羅斯則故曲〈狗〉其守
舊之意，虛為保護之貌，惟恐他國革其弊政，所以陰弱之。又以自固其君主國之勢，又
使守舊者感其惠，而守舊之國，亦竟深相倚寄。中國則訂密約矣，朝鮮寄居其使館，且
授兵柄矣。乘渴而飲以鴆酒，乘饑而飽以漏脯。愚公之愚，固折人於俄而不足惜，彼旁
觀者，獨不慮孫策坐大乎？中國官吏虐殺回回人，西寧有已降老弱婦孺萬餘人，鎮將鄧
增一夕盡殺之，而以克復三國關張皇入告。回回切齒，思歸俄國。土耳其又虐殺希臘教
人、革雷得島亞米尼亞人，兵連禍結，數年不息。希臘教人切齒，思歸俄國。嗚呼！吾
將見可殺克之馬兵蹂躪歐、亞兩洲，而各國寧能無恙耶！即彼兩國，亦寧能無物極必反
，俱傷而兩敗耶！地球戰禍，殆於不可紀極矣。顧此猶其顯而易見者也。若夫各國致衰
之由，則不寧惟是。吾敢明斷之曰：各國欺陵遠、近東病夫之道，即其所以致衰之道。
何也？國於天地，必有與立，則信與義，其內治外交之膠粘物也。各國之強盛，罔不由
於信義，天下既共聞而共見之矣，不幸獨遇所謂病夫者，以信義待之，彼反冥然罔覺，
悍然不顧。於是不得已而脅之以威，詐之以術。又不幸脅與詐而果得所欲，且踰其初志
焉，將以為是果外交之妙用也已。相習成風，轉視信義為迂緩。則以之待病夫者，旋不
覺以施諸無病之人。無病之人，不能忍受，別求所以相報。由是相詭相遁，外交之信義
亡矣。又相習愈深，以待與國者，旋不覺以施諸國中之人。上下同列，相詭相遁，內治
之信義又亡矣。信義不立，其不同為病者與有幾？故夫人與己，本非二致；而人心者，
又可固不可攖者也。攖之以信義，在有道者觀之，猶以為其效必極於不信不義，況攖之
以不信不義，其禍胡可言哉！今將挽救之，而病夫者，非是則莫肯率從。甚矣病夫之累
人，而各國遭遇之苦，沼胁恍乙玻∪粸楦鲊嫞裘髂繌埬懀涓镎瑥U其所謂
葛主，而擇其國之賢明者，為之民主，如墨子所謂"選天下之賢者，立為天子"，俾人人
自主，有以固存，斯信義可復也。若慮俄國之擾也，則先修歐、亞兩洲東西大鐵路，東
起朝鮮，貫中國、阿富汗、波斯、東土耳其，梁君士但丁峽，達西土耳其，作為萬國公
路，皆不得侵犯之。按諸地圖，此諸病夫者，在北緯三十度至四十度之間，天若豫為位
置，令其土壤成一直線。茍因天之巧，濟以人力，以三萬餘里之鐵軌穿為一貫，如牛鼻
之有雉，魚腮之有柳，諸病夫戢戢相依，托餘生於鐵路，不致為大力者負之而走，其病
亦自向蘇，而各國所獲鐵路之利，抑孔厚矣。俄國西比利亞之鐵路成，則東西洋之商旅
皆將出於其途。俄之厚，鄰之薄也。今修此路，則彼為其弧，此為其弦；遠之於近，其
利一。彼路長則成功勞，此路短則成效速；艱之於易，其利二。彼路長則行李稍淹，此
路短則計日加捷；遲之於速，其利三。彼越烏拉嶺之南北幹山，與鐵路正交，此循蔥嶺
之東西幹山，與鐵路平行；險之於夷，其利四。彼近寒帶，天時凜冽，此在溫帶，天時
和煦；寒之於暖，其利五。彼荒寒枯瘠，物產蕭寥，此農礦膏腴，物產充牣；歉之於盈
，其利六。彼工藝製造，寂然無聞，此商貨灌輸，日不瑕給；僻之於繁，其利七。彼人
民野悍，鴐馭雖周，此人民柔順，驅使易效；梗之於馴，其利八。彼人少工價昂，此人
多工價廉；散之於聚，其利九。彼一國孤撐，此眾擎共舉；重之於輕，其利十。彼專利
於一方，此溥利於萬國；私之於公，其利十一。彼以危人之安，此以安人之危；利之於
羲，其利十二。彼路為眾心共疾，此路為群情爭向；惡之於好，其利十三。彼路成，適
以召天下之兵，此路成，足以定天下之亂；失之於得，其利十四。總此十四利，則彼之
借款雖，此之招股易；背之於向，其利十五。總此十五利，則彼之償息多，此之償息少
；疑之於信，其利十六。總此十六利，則彼之成本重，此之成本輕；耗之於省，其利十
七。總此十七利，則彼之獲利微，此之獲利鉅；嗇之於豐，其利十八。總此十八利，則
彼之鐵路，十年積慮，盡擲黃金於虛牝，此之鐵路，一旦出爭，立致青雲於頃刻；廢之
於興，其利十九。總此十九利，則彼不能以鐵路侵人國土，此轉欲以鐵路致其死命；敗
之於功，其利二十。且夫弭將發之兵端，保五洲之太平，仁政也；拯垂亡之弱國，植極
困之遺黎，義舉也；豢倕R之商務，收溢散之利源，智忠玻粻幤褰僦瓤矗艡M流之後
患，勇功也。以言乎其宜，則詳於二十；以言乎其名，則略舉有四。此蓋〈直〉天絕地
之勳德，夫何憚而久不為也？英、法、德、意、奧、和、此、日、葡、瑞、挪、丹、日
本皆以商為國，即皆宜肩此責。而英之商務尤大，尤宜倡首。英見美修萬餘里之大鐵路
，遂於加拿大效其所為，修路以與之平行。夫加拿大不及美之土地富厚，猶欲與之爭馳
，有反乎此者，乃熟視而澹忘之與？美國固素守局外，然此於商務有關，亦何可甘居人
後！且華盛頓倡民主於前，林肯復釋黑奴於後，羲聞宣眧，炳躍寰宇，乘此時攘臂而出
，光烈可纘，鼎足成三，不必別為弭兵之費，抑然俟於公斷之約，神武睿智，其有取諸
！日本《國民雜誌》稱：由中部亞洲而出揚子江畔為第一好路，不獨中國之利，天下亦
將享受其便。英倫《泰晤士報》稱：俄路既通之後，當通第二條華路，中國一切商務，
可由波斯、土耳其而達歐洲，與俄路平行。亦各粗著其端，惜乎未究厥旨；眾生業力將
消，中外必多同心者矣。然則中國肿詮姡娌蝗菥徱印Ｃquot;自強"，則其責在己而
不在人，故慎毋為復仇雪恥之說，以自亂其本固也。任彼之輕賤我，欺陵我，我當視為
兼弱攻昧，取亂侮亡，彼分內可應為，我不變法，即不應不受。反躬自責，發憤為雄，
事在人為，怨尤胥泯，然後乃得一意督責，合併其心力，專求自強於一己。則詆毀我者
，金王我也；干戈我者，藥石我也。無事不可借鑒，即隨地皆可見功。耶曰："視敵如
友"？，亦沼杏阎嬉病９茏又g，"人棄我取"，"因禍為福"，"轉敗為功"，斯亦天下
之至巧者矣。蓋心力之用，以專以一。佛教密宗，宏於咒力，咒非他，用心專耳。故梵
咒不通繙譯，恐一求其義，即紛而不專。然而必尚傳授者，恐自我創迼，又疑而不專。
思之思之，鬼神通之。孔曰："民可使由之，不可使知之。"殆謂此也。自強者，強自而
已矣；知其為自，已覺多此一知，況欲以加乎人哉。今夫自強之策，其為世俗常談者，
吾弗瑕論；論其至要，亦惟求諸己而已矣。行之則王，否則亡。不俟蓍蔡，毅然可決，
則曰變衣冠。文化之消長，每興日用起居之繁簡得同式之比例。人惟窳惰，不欲興事，
則心無意於求簡，而聽其繁。茍民智大開，力將經天緯地，酬酢萬物之不暇，豈暇事此
繁縟之衣冠？繁必滯，簡必姪；惟簡然後能馭繁。故繁於物者，必先簡於己。一定之理
，無可移易。吾聞西人之論力言矣：教化極盛之國，其言者必簡而輕靈，出於唇齒者為
多，舌次之，牙又次之，喉為寡，深喉則幾絕焉。發音甚便利，而成言也不勞；所操甚
約，而錯綜可至於無極。教化之深湥陕适且詾椴睢４艘喾焙喼嬉病Ｓ致勚杉乙
樱侯^等教化之國，國律時時更改，以起於便，而變通盡利，斯法為人用，人不至反為
法用；其次則有一定之律矣。教化之深湥搪适且詾椴睢４擞朱`滯之辨也。夫於衣冠
，又何獨不然？既非上衣下裳，而偏為長齊博袖；既非席地屈坐，而偏為跪拜頓首。事
之顛倒失理，甯或過此？以士大夫而為此，則猶可言矣；顧農夫之於畎畝，工役之於機
器，兵卒之於戰陣，傭隸之於趨走，於今之衣冠禮範有大不使者，而亦不聞異其制，何
耶？嗚呼！君主之弱天下也，必為正繁重之禮與俗，使竭畢生之精神，僅足以勝其繁重
，而保其身以不戾於時，則天下必無瑕分其精力，思興君主抗，積之既久，忘其本始，
遂以為理之當然，而事之固然，不恤役志於繁重，以自塞錮其聰明，雖禍患在眉睫，亦
將不及顧，或語以簡便，則反詫為詭異。故中國士民之不欲變法，良以繁重之習，漸漬
於骨髓；不變其至切近之衣冠，終無由聳其聽聞，決其志慮，而咸與新也。日本之強，
則自變衣冠始，可謂知所先務矣。乃若中國，尤有不可不亟變者，薙髮而垂髮辮是也。
姑無論其出於北狄鄙俗之制，為生人之大不便；吾試舉古今中外所以處髮之道，聽人之
自擇焉。處髮之道凡四，曰"全髮"，中國之古制是也。髮受於天，必有所以用之，蓋保
護腦氣筋者也。全而不修，此其所以長也；而其病則有重膇之累。曰"全薙"，僧制是也
。清潔無累，此其所以長也；而其病則無以護惱。曰："半剪"，西制是也。既足以護腦
，而又輕其累，是得兩利。曰"半薙"，蒙古、韃靼之制是也。薙處邁當大腦，既無以蔽
護於前，而長髮垂辮，又適足以重累於後，是得兩害。孰得孰失，奚去奚從，明者自能
辨之，無俟煩言而解矣。
四十五
心力可見否？曰：人之所賴以辦事者是也。吾無以狀之，以力學家凹凸力之狀狀之。愈
罷辦事者，其凹凸力愈大；無是力，即不能辦事，凹凸方一奮動，有挽強持滿，不得不
發之勢，雖千萬人，未或能遏之而改其方向者也。今略舉之，約十有八：曰"永力"，性
久不變，如張弓然。曰"反力"，忽然全變，如弛弓然。曰"攝力"，挽之使近，如右手控
弦然。曰"拒力"，推之使遠，如左手持弓然。曰"總力"，能任群重，如槓桿之倚燕然。
曰"折力"，能分條段，如尖劈之斜面然。曰"轉力"，互易不窮，如滑車然。曰"銳力"，
曲而能入，如螺絲然。曰"速力"，往來飛疾，如鼓琴而弦頂然。曰"韌力"，阻制馳散，
如遊絲之節動然。曰"擰力"，兩矯相違，如絞網而成繩然。曰"超力"，一瞬即過，如屈
鋼條而使躍然。日"鉤力"，逆探至隱，如餌釣魚，時禽時縱然。曰"激力"，雖異爭起，
如風鼓浪，乍生乍滅然。曰"彈力"，驟起擊壓，無堅不摧，如弩括突矢，突矢貫札然。
曰"決力"，臨機立斷，自殘不恤，如劍鋒直陷，劍身亦折然。曰"偏力"，不低即昂，不
令相平，所以居己於重也，如碓杵然。曰"平力"，不低不昂，適劑其平，所以息物之爭
也，如懸衡然。此諸力者，皆能挽劫乎？不能也。此佛所謂生滅心也，不定聚也。自攖
攖人，奇幻萬變，流衍無窮，愈以造劫。吾哀夫世之所以有機械也，無一不緣此諸力而
起。天賦人以美質，人假之以相鬥，故才智愈大者，爭亦愈大。此凹凸力之為害也。然
茍無是力，即又不能辦事。宜如之何？曰：何莫併凹凸力而用之於仁？仁之為道也凡四
：曰"上下通"。天地交泰，不交否；損上益下，益反之損，是也。曰"中外通"。子欲居
九夷，《春秋》大黃池之會，是也。曰"男女內外通"。"子見南子"是也。終括其義，曰
"人我通"。此三教之公理，仁民之所以為仁也。原夫人我所以不通之故，腦氣之動法各
異也。吾每於靜中自觀，見腦氣之動，其色甚白，其光燦爛，其微如絲，其體紆曲繚繞
。其動決：長短多寡有無，屢變不定，而疾速不可名言，如雲中之電，無幾微之不肖。
信乎腦即電也。吾初意以為無法之動，繼乃知不然。當其萬念澄澈，靜伏而不可見；偶
萌一念，電象即呈，念念不息，其動不止。易為他念，動亦大異，愈念愈異，積之至繁
，即又痏濁不復成象矣。於其異念則異動，因知動法皆摹擬乎念，某念即某式，某念變
某式，必為有法之動，且有一定之比例。惜其理至賾，牽涉萬端，為時太暫，不容一瞬
，雖欲詳考，其道無由。昔天文家誤以天王、海王二星為無法之動，久始察知其外攝方
正雜，咝幸字聟⒉睢Ｈ唤y計眾軌道之全體，仍可馭之入算，列之成固，非無法也。腦
氣之動，殆正類此。其動者，意識也；大腦之用也。為大腦之體者，藏識也。其使有法
之動者，執識也；小腦之體也。為小腦之用者，前五識也。惟睡夢瘋癲，輒為無法之動
，意識未斷，而執識先斷也。執識亦非斷盡，即我執未斷，而法執先斷也；大腦明而小
腦半昧也。唯識所謂昏沈舉第七識暫斷者也。夫斷識本有定序，先意識而後執識，先我
執而後法執；今全倒其序，是以成為無法之動也。睡夢者，乃其平日前五識所受之染，
深鍥其體質品狀於大腦之藏識，而小腦司其啟閉，使布列井井，條理咸備。法執苟斷，
是斷其小腦之半，故夢中未嘗不知有我，以我執猶在也。意識漸從藏識中發露，一一復
呈所染於前五識，恍然猶前五識重與之接，因而成夢。其實前五識為小腦之用，小腦既
斷，則是前五識已斷矣。然輒迷離謬悠，湊泊無理，幾能別自創造一世界，則以無次第
整齊之法執也。是以孩提無夢，智識未盛也。愚人無夢，藏識不靈也。至人亦無夢，前
五識不受染也。此睡夢之腦氣動法也。推之瘋癲，亦應如是，惟前五識未斯耳。夫腦氣
動法，既萬有不齊，意識乘之，紛紜而起。人與人，地與地，時與時，事與事，無所往
而不異，則人我安得有相通之理？凹凸力之為害，即意識之為害也。今求通之，必斷意
識；欲斷意識，必自改其腦氣之動法。外絕牽引，內歸易簡，簡之又簡，以至於無，斯
意識斷矣。意識斷，則我相除；我相除，則異同泯；異同泯，則平等出；至於平等，則
洞澈彼此，一塵不隔，為通人我之極致矣。佛氏之言云："何是山河大地？"孔氏之言曰
："何思何慮？"此其斷意識之妙術，腦氣所由不妄動，而心力所由顯。仁矣夫！
四十六
天下皆善其心力也，治化之盛當至何等地步？曰：此未易一二言，吾試言其粗湥瑒t地
球之治，必視農學為進退。孟子曰："天下之生久矣，一治一亂。"夫治而有亂，其必有
大不得已之故，而保治之道未善也。大不得已之故，無過人滿。地球之面積，無可展拓
，而人類之蕃衍，代必倍增，所產不敷所用，此固必亂之道也。今幸輪船鐵路，中外盡
通，市餘不足，互相酌劑，總計荒地正多，即丁口再加百十倍，猶易生活。吾觀西國闢
地通商，汲汲為殖民政策，而嘆其志慮宏遠矣。王船山嘗恨兩漢史官昧於政體，時承大
亂之後，歸降動至百萬數十萬人，其用兵之數，當不止此，皆不農不耒，無業游民也，
一旦歸休，如何安置，加何勞來，還定安集之，又操何術，使有執業、足自給而不為亂
，當時至大至艱之事，甯有過於此者？而史官一字不及，真可謂無識焉耳。於古既無所
徵，後世遂百思不得其故。曾國藩深慨遣散兵卒之難，甚於募練，至於無法以善其後。
散勇之潰叛，降人之反覆，不一而足，至今為戒。試為思一處置之法，則無若遷耕曠土
之為得也。是以俄遷波蘭人於西比利亞，英遷罪徒於澳洲，各國或遷於非洲，美釋黑奴
而封之於曲而蘭斯佛耳為民主國，皆以農政為消納入口之計；而尤以美封黑奴，稱震古
鑠今之仁政焉。故人滿之患，必生於他日之土滿，非真滿也。土滿之患，必生於居處之
不均，墾闢之不講，亦未能定為真滿也。苟統五大洲人土兩均，而猶患人滿，期真滿矣
。期農之所以貴有學也。地學審形勢，水學禦旱潦，動植學辨物性，化學察品質，汽機
學濟人力、光學論光色，電學助光熱。有學之農，穫數十倍於無學之農。然竭盡地球之
力，則尤不止於此數。使地球之力，竭盡無餘，而猶不足以供人之食用，則必別有他法
，攷食用之物，為某原質配成，將用各原質化台為物，而不全恃乎農。使原質又不足以
供，必將取於空氣，配成質料，而不全恃乎實物。且將精其醫學，詳攷人之臟腑肢體所
以必需食用之故，而漸改其性，求與空氣合宜，如道家辟穀服氣之法，直可不用世間之
物，而無不紿矣。又便人滿至於極盡，即不用一物，而地球上駢肩重足猶不足以容，又
必進思一法，如今之電學，能無線傳力傳熱，能照見筋骨肝肺，又能測驗腦氣體用，久
之必能去其重質，留其輕質，損其體魄，益其靈魂，兼講進種之學，使一代勝於一代，
萬化而不已；必別生種人，純用智，不用力，純有靈魂，不有體魄。猶太古初生，先有
蠢物，後有靈物；物既日趨於靈，然後集眾靈物之靈而為人。今人靈於古人，人既日趨
於靈，亦必集眾靈人之靈，而化為純用智純用靈魂之人。可以住水，可以住火，可以住
風，可以住空氣，可以飛行往來於諸星諸日，雖地球全毀，無所損害，復何不能容之有
！惟是眾生之業力雖消，地球之變局日甚：地球由熱而冷，由漲而縮，由鬆而緊，由軟
而堅，由圓而扁；歲差數十秒，七十餘年而差一度，二萬餘年而復其始。復其始，又不
能真復其原點；則積無量二萬年，而地球之南北極，與天空之南北極，兩相易位。其間
之水火海陸，不知凡幾經大變，而地球亦有終毀之時。他日之治亂興衰，辗侨酥揭馑
苣媪希欢鴺O之彌勒下生，維摩病起，人民豐樂，山河如鏡，真性如如，充滿法界
，一切眾生，普遍成佛；其未成佛者，舍此世界地球極治之時，必即在地球將毀之時矣
。何者？眾生之業力消，地球之業力亦消；眾生之體魄去，地球之體魄亦去。夫地球亦
眾生也，亦一度眾生者也；地球之不得即毀，眾生累之也。
四十七
地球之治也，以有天下而無國也。莊曰："聞在宥天下，不聞治天下。"治者，有國之義
也；在宥者，無國之義也。囗囗囗曰"在宥"，蓋"自由"之轉音。旨哉言乎！人人能自由
，是必為無國之民。無國則畛域化，戰爭息，猜忌絕，權謼墸宋彝觯降瘸觯磺译m
有天下，若無天下矣。君主廢，則貴賤平；公理明，則貧富均。千里萬里，一家一人。
視其家，逆旅也；視其人，同胞也。父無所用其慈，子無所用其孝，兄弟忘其友恭，夫
婦忘其倡隨。若西書中百年一覺者，殆彷彿《禮摺反笸笱伞Ｉw國治如此，而家始
可言齊矣。然則《大學》言"家齊而後國治，國治而後天下平"，非歟？曰："非也。"囗
囗囗曰彼所言者，封建世之言也。封建世，君臣上下，一以宗法統之。天下大宗也，諸
侯、卿大夫皆世及，復各為其宗。民田受之於上，而其上之制祿，亦以農夫所人為差。
此龔定盒所以有《農宗》之作也。宗法行而天下如一家。故必先齊其家，然後能治國平
天下。自秦以來，封建久湮，宗法蕩盡，國與家渺不相涉。家雖至齊，而國仍不治；家
雖不齊，而國未嘗不可治；而國之不治，則反能牽制其家，使不得齊。於是言治國者，
轉欲先平天下；言齊家者，亦必先治國矣。大抵經傳所有，皆封建世之治，與今日事勢
，往往相反，明者決知其必不可行。而迂陋之僻儒，輒喜引經據典，侈談古制，妄欲見
諸施行，而不悟其不合，良足悼焉。或曰"天下至平者無天下，國至治者無國，家至齊
者無家，無他，輕滅體魄之事，使人不因於倫常而已矣。然世有娼妓者，非倫常，非非
倫常；非以因人，亦非不以因人。禁之歟，抑聽之歟？"曰：體魄之事盡，則自無娼妓
，不待禁也。茍其不盡，雖禁不止。子不見西國乎？治化不為不盛，而娼妓日多，卒無
術以禁止之，遂成為五大洲通行之風俗。然而既不能禁，即不能柊聽之矣。凡官之於民
，如家人父子然，見有不善，力能禁，禁之固善；力不能禁，即當引為己任，而與之同
其利害，非可閉塞耳目，置諸不理，以不聞不問，苟焉為自潔也。娼妓亦其一事焉。明
知萬不能絕，則胡不專設一官，經理其事？限定地段，毋與良民雜處；限定名額，寧溢
毋隱；潔清其居，毋使致疾；整齊其法，毋使虐待；抽取費用，如保險之利，為在事諸
人之薪俸。規條燦然，莫能欺遁，而陷溺者亦自有止境。豈非仁政之大者哉？雖然，以
論於中國民事，有更大於此者，尚且隔膜坐視，不加喜戚於心，又況娼妓之區區者耶！
四十八
難者曰："子陳義高矣，既已不能行，而滔滔然為空言，復奚益乎？"曰：吾貴知，不貴
行也。知者，靈魂之事也；行者，體魄之事也。孔子曰："知之為知之，不知為不知，
是知也。"知亦知，不知亦知。是行有限而知無限，行有窮而知無窮也。且行之不能及
知，又無可如何之勢也。手足之所接，必不及耳目之遠；記性之所至，必不及悟性之廣
；權尺之所量，必不及測量之確；實事之所肇，必不及空理之精；夫孰能強易之哉？僻
儒所患能知而不能行者，非真知也，真知則無不能行矣。教也者，求知之力也。故凡教
主教徒，皆以空言垂世，而不克及身行之，且為後世詬詈戮辱而不顧也。耶殺身，其弟
子十二人，皆不得其死。孔僅免於殺身，其弟子七十人，達者蓋寡。佛與弟子，皆饑困
乞食，以苦行終。此其亡軀命，以先知覺後如，以先覺覺後覺，豈瑕問其行不行哉！惟
摩西、穆罕默德以權力行其教；看主而已矣，何足為教主？然則知之與行，孰為貴而孰
為賤也？且夫詆行者斯不行已耳，詆知者豈能出於知外乎？亦猶詆教者無能出於教外也
。今之談者，輒曰："吾專言學，是以學教也。"否則曰："吾專言政，是以政教也。"或
竟明言曰，"吾不言教，是自成為不言教之教也。"不言教之教，禪宗所謂不立文字，又
謂咚岵瘢M是神通妙用是也。蓋教能包政、學，而政、學不能包教。教能包無教，
而無教不能包教。彼詆教者，不知教之大，為天下所不能逃，而刻意欲居於教外，，宜
深墮入乎教中，則何其不知量之甚也！故佛說有云："謗佛者即是信。"以其既已知有佛
矣，不能以謗而自滅其知也。明乎此，復何疑於吾言？且吾言地球之變，非吾之言，而
《易》之言也。《易》冒天下之道，故至頤而不可惡，吾嘗聞囗囗囗之論乾卦矣，於《
春秋》三世之說有合也。《易》"兼三才而兩之"，故有兩三世。內卦逆而外卦順，"初
九，潛龍勿用"，太平世也，元統也。無教主，亦無君主。於時為洪荒太古，氓之蚩蚩
，互為酋長已耳q於人為初生。勿用者，無所可用者也。"九二，見龍在田，利見大人"
，升平世也，天統也。時則漸有教主君主矣，然去民尚未遠也，故日在田。於時為三皇
五帝。於人為童〈稈〉。"九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，〈旡〉咎"，據亂世也，君
統也。君主始橫肆，教主乃不得不出而劑其平，故詞多憂慮。於時為三代。於人為冠婚
。此內卦之逆三世也。"九四，或躍在淵，〈旡〉咎"，據亂世也，君統也。"上不在天
，下不在田"，或者試詞也。知其不可為而為之者，孔子也。於時則自孔子之時至於今
日，皆是也。於人則為壯年以往。"九五，飛龍在天，利見大人"，升平世也，天統也。
地球群教，將同奉一教主；地球群國，將同奉一君主。於時為大一統，於人為知天命。
"上九，亢龍有悔"，太平世也，元統也。合地球而一教主，一君主，勢又孤矣。孤故亢
，亢故悔。悔則人人可有教主之德，而教主廢；人人可有君主之權，而君主廢。於時為
遍地民主。於人為功夫純熟，所謂"從心所欲，不踰矩"也。此外卦之順三世也。然而猶
有跡象也。至於"用九，見群龍無首，吉"，天德不可為首也。又曰：天下治也，則一切
眾生，普遍成佛。不惟無教主，乃至無教；不惟無君主，乃至無民主；不惟渾一地球，
乃至無地球；不惟統天，乃至無天；夫然後至矣盡矣，蔑以加矣。嗚呼！尊教主者，寧
教主之願也哉？有惡劣之眾生，而後有神聖之教主，不願眾生之終於惡劣，故亦不願教
主之長為神聖，此推窮治理，必以無教為極致矣。孔子曰："天下有道，丘不與易也。"
孟子曰："予豈好辯哉？予不得已也。"夫教主之出現，詹恍叶鲮恫坏靡蜒啥１颍
颍br />
四十九
救人之外無事功，即度眾生之外無佛法。然度人不先度己，則己之智慧不堪敷用，而度
人之術終窮；及求度己，又易遺棄眾生，顯與本旨相違，若佛所謂證於實際，墮落二乘
矣。然則先度人乎？先度己乎？曰：此皆人己太分之過，諦聽諦聽，當如是：知人外無
己，己外無人，度人即是度己，度己即是度人。譬諸一身，先度頭乎？先度手乎？頭亦
身之頭，手亦身之手，度即并度，無所先後也。若因世俗，強分彼此，則可反言之曰：
度己，非度己也，乃度人也；度人，非度人也，乃度己也。何以言之？今夫空山修證，
潔治心源，此世俗所謂度己者也。然心源非己之源也，一切眾生之源也。無邊海印，萬
象森羅。心源一潔，眾生皆潔。度人孰有大於此者？況四萬八千尸蟲在己身，己有無數
眾生，安見己身果己身有耶？故曰："度己，非度己也，乃度人也。"今夫方便施捨，廣
行善事，此世俗所謂度人者也。然僅能益眾生之體魄，聊為小補，眾生迷誤，則如故也
。雖法施廣大，宏願熏習，不難資以他力，要視眾生之自力何如，非可人人強之也。由
是以談，度人未能度到究竟，而已之功德則已不可量矣。故曰："度人，非度人也，乃
度己也。"嘗以此說質之囗囗，則曰："子前之說是也。後之說謂度人未能度到究竟，亦
尚有未盡。今試予人一錢，扶人一步，其為度也微矣。然而由此充之，鍥而不舍，極於
無量數，終必度到究竟。以度到究竟之因緣，自此而結，度人者勿以善小而勿為可矣。"
五十
眾生度得盡否？當在何時度盡？曰：時時度盡，時時度不盡。自有眾生以來，即各各自
有世界；各各之意識所造不同，即各各之五識所見不同。小而言之，同一朗日皓月，緒
風晤雨，同一名山大川，長林幽谷，或把酒吟嘯，觸境皆虛，或懷遠傷離，成形即慘，
所見無一同者。大而言之，同一文字語言，而仁者見仁，智者見智；同一天下國家，而
治者自治，亂者自亂；智慧深，則山河大地，立成金色；罪孽重，則食到口邊，都化猛
火，所見更無一同者。三界惟心，萬法惟識，世界因眾生而異，眾生非因世界而異。然
則世界眾生度盡度不盡，亦隨眾生所見何如耳。且即其實而言之，佛與眾生，同一不增
不減之量。謂眾生度不盡，則眾生將日增；謂眾生度盡，則佛將日增。有所增亦必有所
減，二者皆非理也。其實佛外無眾生，眾生外無佛。雖真性不動，依然隨處現身；雖流
轉世間，依然遍滿法界。往而未嘗生，生而未嘗往。一身無量身，一心無量心。一切入
一，一入一切。尚何盡不盡之可言哉？是故佛既說"有一小眾生不得度者，我誓不成佛"
；又說"卒無有一眾生得滅度"者，亦盡亦不盡也。《易》言："天下同歸而殊途，一致
而百慮。"不言殊途同歸，百慮一致者，殊則不復同，而不害其為同，固不得強同之矣
。百則不復一，而不害其為一，固不得強一之矣。噫嘻，天下之勢，其猶川之決乎！一
逝而萬古不合，此《易》之所以始乾而終未濟也。
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